巴當舞

巴當舞源於古代羌族人的“祭山會”、是羌族先民們祭祀神靈較原始、較尊貴的禮儀。 ^[3] 

遠古時期，生活在甘肅岷縣北路片的中寨、維新等村社的農民每逢正月都要舉行“巴當舞”娛樂活動，以乞求風調雨順、五穀豐登。 ^[3] 

通過對岷縣巴當舞的深入調查發現，巴當舞傳承與保護的歷史過程比較曲折。中華人民共和國成立後，中國社會經濟發生了一系列變化，國家政府對巴當舞文化的態度由初期的“限制”到文化大革命時期的“高壓”，變為改革開發後的“包容”。隨着國家政治氛圍日益寬鬆，巴當舞作為民族傳統體育文化的身份成為當地社會的共識。 ^[4] 

1953年以前，巴當舞管理的主體是自發的宗族組織，其傳承的主體是家庭，傳承的是血緣關係，核心功能是宗教儀式功能和文化記憶認同功能。 ^[4] 

1954年到1965年，巴當舞管理的主體是村落年長的老藝人，傳承主體是公民個體，傳承方式以師徒傳承為主，文化功能沒有發生變化。 ^[4] 

1966年到1977年，巴當舞受文革的影響，無管理和傳承主體，傳承暫停。 ^[4] 

1979年到1997年，巴當舞管理的主體是民間權威的自發組織，傳承主體是社會民間組織，傳承方式是老藝人的培訓，宗教儀式和文化記憶功能減弱。 ^[4] 

2000年到2021年，巴當舞的管理主體是當地縣文化局，傳承主體是當地政府，傳承方式是政府組織培訓，其功能是表演，巴當舞在“文化遺產”語境中獲得文化身份的認同。 ^[4] 

巴當舞的過程大致由“安場”“敬山神”“扯節勒”三部分組成。為了祈求來年的風調雨順、五穀豐登，辛勤勞作了一年的村民在慶祝春節這個較為隆重的節日時，聚集在打麥場上，生起篝火，由春巴帶領，每户抽一名男子，手拿巴當載歌載舞，村裏其他村民站在外圍拍手起舞，並隨着春巴的領唱進行上百人的大合唱,這一部分稱為“安場巴當”，其舞蹈步法有二十多種，而較為常用的有直腳步、春巴洋、春巴洋撒、難直洋撒、雄巴、難個兒麻難、噢洋洋、古艾、撒艾等9種，而且一種步法一種唱腔。一到晚上，上百人圍着篝火跳起粗獷豪放的巴當集體舞，其場面莊嚴、熱烈，充滿了神秘色彩。安場舞結束後，由春巴帶領進行下一場表演—“敬山神舞”。敬山神時，春巴與參加巴當舞的眾男子圍着燃起的大火拜五方，並在鞦韆架下進行新的舞蹈，其步法與安場步法不同,也有十幾種之多，較為常見的步法有噢乃洋撒、沙乃洋撒、噢達、沙母洋、噢呦呦等5種。敬山神結束後是“扯節勒”，這是“巴當舞”的第三部分，所有舞蹈者開始吃飯、喝酒、品茶，集體進行藏語大合唱。同時，還合唱酒麴、茶曲，圍觀的羣眾也參與其中，或拍手、或歌唱。 ^[5] 

巴當是舞蹈中較為主要的道具，古代稱作“雷糞”，俗稱“撥浪鼓”、“長柄鼓”，由一種用羊皮加工的雙面手搖鼓（直徑30公分，厚度10公分，手柄長50公分）製成，每個村寨的每家每户都有至少一個巴當，每個村選一個春巴（領舞者）與一個巴當舞組織者，且春巴和組織者是輪流但任。春巴的角色相對比較穩定，春巴新上任時要接受嚴格的藏文《巴當舞曲譜》的學習，《巴當舞曲譜》由春巴保存，據説“巴當舞”這種古羌族特有的文化流傳於明宣德年間，而當下仍然完整地保存於岷縣的各個村落。 ^[5] 

巴當舞作為一種古老的民間舞蹈，是藏族人民長期勞動智慧的結晶，具有較大的地域和民族特色，它不但保留了較為古老的原始美、野性美，而且富有舞蹈的節奏美和韻律美，充滿了陽剛之氣。 ^[5] 

巴當舞藴藏着中華文明的文化基因，是中國邊陲民族歷史發展、文化交融和演變的活化石。 ^[1] 

巴當舞在當地依然流傳有序，保留了一整套完備的程式。但是，這種具有較高的文化藝術價值和民俗研究價值的傳統歌舞，由於人們生活方式的改變，傳承後繼乏人。 ^[1] 

楊景豔，男，1951年1月出生，漢族。第四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，項目名稱為巴當舞，甘肅省定西市岷縣。 ^[6] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，岷縣文化館獲得“巴當舞”項目保護單位資格。 ^[7] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，該項目保護單位甘肅省岷縣文化館評估合格。 ^[10] 

2014年10月6日，在廣西百色結束的第十二屆中國民間文藝山花獎·民間藝術表演獎評獎活動中，定西市百花演藝有限公司創排的國家非物質文化遺產代表性項目《巴當舞》奪得金獎。 ^[8] 

2020年11月28日上午，甘肅定西冬春季冰雪温泉鄉村遊推介活動在福州舉行，活動上表演了《巴當舞》節目。 ^[9]