巴拿巴書

《巴拿巴書》可能是在埃及的亞歷山大城寫的，時間在公元70年至135年之間。後者的可能性比較高。我們幾乎可以確定，該書的作者年輕時曾認識一些使徒，例如亞波羅（新約使徒行傳曾經提到）等人，除此之外，我們對他一無所知。他為何要使人認為，他的著作是巴拿巴寫的？我們也不得而知。這封信用寓意解經法解釋舊約聖經，目的是要證明，基督的教會取代了希伯來人，成為神的百姓。

在《巴拿巴書》寫作之前，埃及亞歷山大城的猶太學者（早期基督徒中的亞歷山大學派），已經用寓意解釋舊約聖經。亞歷山大城的斐洛（Philo）是耶穌時代的人，他對古代散居各地的猶太僑民之研究，可能是最有影響力的聖經學者與神學家。他想要證明 ，摩西五經及舊約聖經，一般而言都與希臘哲學，特別是柏拉圖及其追隨者的哲學，非常和諧。亞歷山大城及其四周的基督徒，深受斐洛不照字面解經的影響。《巴拿巴書》就是一個很著名的例子。它表示，當摩西禁止以色列人吃豬肉時，實際上是説：“你們不可跟豬一樣的人扯上關係。”

現在，我們往往會取笑這種寓意法的解釋，但現代讀者要知道，這種解釋在古代社會中非常普遍，尤其是在深受希臘哲學影響的文化中。一般而言，早期基督徒並不會拒絕聖經的字面或歷史意義，但他們往往會另外尋找二三層意義。他們認為，“屬靈的意義”比字面、歷史或者倫理的意義更真實、更深入，這是現在讀者很不以為然的地方。《巴拿巴書》不過是這種釋經法的一個例子。後來的壓力山大基督教學者與神學家更在這上面大肆發揮。

《巴拿巴書》與其他使徒後教父一樣，主要是以道德主義來刻畫救恩之道。它並沒有否認，救恩純粹是藉着恩典得到的禮物，卻強調，遵行律法上該作與不該作的規條，是接受救恩的主要關鍵：“因此，你們既然已經學到，寫在這裏的主的命令，最好遵命照做。因為遵行的人在神國裏會得到榮耀，反其道而行者會跟着他自己的作為滅亡。這就是為何有復活，為何有獎賞的原因。”

對於哪些著作可以加入基督教聖經正典的爭論，主要的辯論在於希伯來書、彼得前後書、猶大書、約翰三書、啓示錄、雅各書，以及《十二使徒遺訓》、《黑馬牧人書》與《巴拿巴書》。有少數早期的教父與教會，甚至把《克萊門特一書》也當做是聖經。然而，教會的共識慢慢形成，上述第一個經目的所有著作，從希伯來書到雅各書，都應該包括在正典裏面，因為它們廣為基督的眾教會所採用（即使有些教會，幾乎完全不知道其中的部分著作），以及它們與使徒的關聯。

猶大書可能是由於傳統上大致公認它的作者是耶穌的弟弟，因而成為最後被接受的唯一作品。上述第二個經目所列的作品，從《十二使徒遺訓》到《巴拿巴書》，最後都被拒絕，因為它們缺乏十分重要的先知與使徒的特質，以及與原始基督教的關聯性，儘管有些教會與教父認為它們是聖靈感動的著作。