巧言令色鮮矣仁

出自《論語·學而》，意為：花言巧語，裝出和顏悦色的樣子，這種人的仁心就很少了。

(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以説人。則人慾肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。” ^[1] 

有人説，朱熹不通政事，以為華夏大地人人平等，才把巧和令解釋為美好，此處應釋為裝出和顏悦色的樣子。這是對朱熹的誤解，沒有好好讀朱熹原文。朱熹説得很清楚，學者要以“巧言令色”為戒——他要提醒的對象，是那些求聖人之學的人。很多求學者以為，仁，就是對誰説話都客客氣氣，讓聽的人開心，存好心。朱熹説，不對，這不是仁。至於本來就不想求聖人之學，説一套做一套，領導面前表現得極端，領導做什麼就和領導一個模樣，領導一走，立馬改頭換面，這樣的人，不用孔子、朱子來解釋，大家都知道這樣的人是“不仁”的。

所以，孔子和朱子之所以要讀者警惕“巧言令色”，不是來批判社會中那些本來就無德，奉承拍馬的人的，而是提醒那些想“求仁”的人，不要以為待人接物時處處和顏悦色，一心要讓對方開心就是仁。

(2)鮮：少的意思。

（3）矣：語氣助詞。

子曰:“巧言令色,鮮矣仁。”

上一章裏提出，孔子和儒家學説的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張説話應謹慎小心，説到做到，先做後説，反對説話辦事隨心所欲，只説不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響着中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。 ^[2] 

【雪公講義】

【考證】○孔子曰：君子有九思。今舉四端。以其為言與色，可為取法者。曰：色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。

○子夏曰：君子有三變。望之儼然，即之也温，聽其言也厲。

○曲禮曰：儼若思，安定辭。

○又曰：禮不妄悦人，不辭費。

【按】此四端皆言色之誠中形外，於人信而不欺。仁者人也，故不害仁，自無巧言令色之弊。再此章提出鮮仁之人，正與前章崇仁互映，或編者類聚有意。 ^[3] 

反思：孔子時代講禮，從“禮儀”的“儀”便是保持自己的獨立尊嚴，同時使的他人愉悦。用語言來使得他們歡喜和產生其他情緒是一種自我表達，孔子致力於建立自己的學説，怎麼會這樣子來駁斥自己？所以明顯有誤！

正解：致力於巧妙的言語，鑽研説話的技巧，會讓人看起來變成他了所想要變成的樣子，然後止步不前。而短期的來説，語言技巧是很有用的，所以眾人掉進了這樣的一個陷阱，這就是為什麼仁德變得稀少！

司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒”。曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”《顏淵》

[譯文]司馬牛問仁德。孔子説：“仁者，他的言語遲鈍。”司馬牛説：“言語遲鈍，這就叫做仁了嗎？”孔子説：“做起來不容易，説話能夠不遲鈍嗎？”

反思:孔子時代,人傑君子皆言修身,當弟子的怎麼會用如此愚蠢的問題來問老師?語言遲鈍明顯不是正解。當時的情景：司馬牛想要得到仁的真諦,於是問老師,什麼品德是"仁",孔子告訴他,我説不出,但是仁者説話一定是很謹慎的(與自己的説法相印證).司馬牛一聽就激動了,原來説話謹慎就可以了啊,仁真的太淺顯了,所以他很驕傲的問老師,只要做到説話謹慎這麼簡單就可以了麼?孔子一聽,就明白弟子的浮躁,於是説，你的行為已經表明説話謹慎做起來很難，難道説話不應該再謹慎一些麼？