崇仁跳八仙

崇仁跳八仙與建廟有關。跳八仙緣起於萱華村附近的梘頭廟，起源於明代。據楊氏族譜記載，梘頭廟建自晉，盛於唐、五代。南北宋間，因戰亂曾一度無存。元初，由楊氏出資重建，並塑民間傳説中的七爺之像，供在廟內，到了明代洪武末年，因廟內諸神“顯應益甚，傾支遠方，故爭自修飾，迎賽大神”，議定只許楊、詹兩姓分別於每十載的第七、第八兩年農曆正月主持“迎賽大神”。凡有娶妻嫁女之家、生兒做壽之户或遭遇不幸之家，都把大神請去，以求吉星高照，驅除晦氣，福壽綿長。

前河、裏河楊姓和詹家的迎神大賽，做法大致相似，只是楊姓有兩個跳儺班子而詹家只有一個，無法輪換出動；楊姓祭祀活動為七天，詹家則為八天，表明專門敬奉八爺，所以祭祀活動特意增加一天。 ^[1] 

與傳統“八仙”不同，崇仁“跳八仙”沒有漢鍾離，而代之以劉海，他表演“戲蟾”，手中拿木杖，杖頭上雕刻成“蟾頭”形狀，且下顎與舌頭為活動機關，能隨藝人手持上下晃動而發出如癩蛤蟆般的叫聲。

跳八仙歷來只在前河等三村兩姓間世代秘傳，一般是父傳子，所扮角色形象、動作不得隨意變更。平時面具、道具由各個角色的扮演者自己保管。每逢迎神大賽之年，都要提前一個多月重排，直至動作熟練，父輩點頭，方能在“諸神”之日“開儺”，嚴防變形走樣。所有的招式也不得隨意更改。

跳八仙所用的道具和麪具，或選質地堅硬的樟木、雜木雕刻，或集多種竹子製作，工藝都比較複雜，尋常篾匠也無膽量承攬，非請能工巧匠不可。面具大都表情詼諧、幽默，動作簡潔、誇張，形象惹人捧腹，所以深受百姓喜愛，規定使用者不得損壞，需妥為保管。 ^[1] 

跳八仙所用的道具和麪具，或選質地堅硬的樟木、雜木雕刻，或集多種竹子製作，工藝都比較複雜，尋常篾匠也無膽量承攬，非請能工巧匠不可。面具大都表情詼諧、幽默，動作簡潔、誇張，形象惹人捧腹，所以深受百姓喜愛，規定使用者不得損壞，需妥為保管。 ^[1] 

崇仁跳八仙的伴奏樂特殊，只有打擊樂，所用的鑼鼓點子是民間也少有的《開場調》《八仙調》《打把戲調》和《轉路調》等。這些“調”可稱謂極為獨特，演奏也別開生面，它通過幾種節奏的交替變化，不僅體現了該舞的壯威，而且也體現了中國打擊樂的許多傳統演奏特點。 ^[4] 

楊家“迎賽”儀式有以下幾個程序：第一天清晨，先打掃廟宇、燃燭焚香、鳴銃致敬、狂跳舞蹈，再請主神下位出殿坐位廟前，最後，是兩班人馬，載四天將和八仙的面具，輪流在廟外早已拾好的“將台”上演武、跳儺；善男信女們則陸續前來求神還願，觀賞表演；四鄉百姓有的趕來看熱鬧，有的到此設攤擺點賣煙、茶、香、燭等物；入夜，至辦者事先派專人從南昌、上海等地請來的大戲班子，推出名角登台獻藝，讓香客和鄉親們大飽眼福，留連忘返，第二至第六日，白天，由“凡人”鳴鑼開道，四天將和八仙們揮拳起舞，列隊遊鄉——誰家娶妻嫁女，生兒做壽，便邀他們登堂入室“打把戲”，以求吉星高照，香火不斷，福壽綿長；若遇遭災，喪親者相請，他們也欣然進院施展各自的絕招，大顯驅凶神趕惡煞之威，所到村村户户，無不爭相贈送紅包致謝；晚上，仍請戲班演戲。第七天一早，青、壯農夫抬着七爺等神的塑像，在本里、本保、本都或鄰都遊覽村舍和田野——起動時，百餘人齊放銃助威，數十人一同鳴鑼開道，四天將眾八仙各執兵器，法寶殿後護衞，莊重威嚴，浩浩蕩蕩。尾隨湊趣者，總是結隊成羣，絡繹不絕；午後歸來，讓諸神歸位，入夜照常演戲。

“迎神大賽”就是儺舞“跳八仙”，“八仙”的扮相各自不同：鐵枴李，身穿青摺子衣；呂洞賓，身穿黃摺子衣衫；曹國舅，宮廷衣裝；何仙姑，身穿粉紅宮裝；張果老，老道衣衫；韓湘子，青花摺子衣；藍采和，藍底白花摺子；劉海，粉紅摺子加腰裙。 ^[1] 

崇仁河蜿蜒流淌了千百年，不僅孕育了勤勞善良的崇仁人民，更滋養出具有深厚文化底藴的藝術形式，促進了人類精神世界的融合。崇仁的“跳八仙”就是其中之一，被譽為“中國舞蹈的活化石”。 ^[3] 

由於“跳八仙”十年才一次，又是世襲相傳，使其傳播帶有明顯的侷限性，尤其是在文化大革命中，“革命派”把其作為封建迷信活動給予打擊，面具、道具統統被焚，加上老藝人相繼去世，使之頻於息影銷聲危境。 ^[4] 

楊正孫，男，漢族，1945年出生，江西崇仁人，自小跟從父輩學習跳八仙技藝，熟悉跳八仙舞蹈中的各角色的表演招式，其舞蹈動作保持原生態，整個舞蹈動作古樸、簡潔、瀟灑、幽默、誇張，與民間武術融匯在一起，以儺舞形式，融於民間祭祀活動。 ^[5] 

1983年崇仁縣組織力量深入當地搶救，尋訪了健在的藝術老人，對跳八仙進行了挖掘整理，建立起藝術檔案，並於1984年完成了民間舞蹈集成，製作了圖片資料。 ^[5] 

2012年9月23日，第二屆中國（撫州）湯顯祖藝術節民間民俗藝術展演，崇仁跳八仙等非物質文化遺產項目參演。 ^[6] 

2023年5月18日，“虞集詩詞書法圖片展”進校園活動，展出了崇仁縣崇仁跳八仙等非物質文化遺產的圖片、資料。 ^[7]