展海令

清康熙二十三年，朝廷頒佈“展海令”，沈家門由“海防要塞”逐漸向漁港轉化，傳入“小對、小捕作業”，漁民增多，捕撈業得以開發。至乾隆年間，大對船、大捕船興起，漁業大盛，漁港拓展。沈家門一派大港氣象，桅檣如林，萬商雲集，市肆駢列，海物錯雜，大街小巷，腥味盈天。每當小黃魚汛、大黃魚汛、烏賊汛、鰳魚汛、帶魚汛、海蜇汛等汛期到來，沈家門更是旆旗招展，號角長鳴；入夜後還萬家燈火，繁華異常，有“小上海”之稱。

更重要的、也是舟山最幸運的，是其還有得天獨厚的強大精神資源——被尊為“海天佛國”的普陀山，坐落於舟山本島的蓮花洋中。自唐代開創觀音道場，已愈千年之久，是國內外最大的觀音菩薩供奉地。當年鑑真和尚經此東渡日本，成就了世界佛教史上的經典。明清時期，島上除少數商店，“有宅皆寺，遇人皆僧”，佛事鼎盛。至民國初年，還有僧眾2600餘人，依附於佛教的道士（念伴）750人。

就在這樣的地理與人文環境中，既有豐富的自然資源，又有強大的精神資源，“上承吳越古風，下創列島特色”，從而積澱形成了沈家門獨具特色的漁家風俗習尚，成為中國海洋文化的一個重要標誌。其核心是一個“仁”字。

以仁對海，心存敬畏。出船先“祭海”，回港要“謝洋”，甚至還要“敬魚”。在海上遇到大鯊魚、鯨魚等等，漁民要向海禱告，向大魚撒米、丟三角旗，此謂“撒米施食，丟旗引路”，以免大魚興波鼓浪，掀翻漁船。

以仁對天，崇拜神靈。普陀山梵風習染舟山諸島，信佛便成了沈家門漁民的重要風俗，“一門都仗佛扶持”。同時還崇奉媽祖、祭拜龍王。但，在“仁”的涵義中，最重要的還是對人。這也構成了沈家門漁民文化中最温暖、最多姿多彩的那一部分。“一船遇難，眾船相救”；“一家有客，全岙接待”；“避風難胞，一宿二餐”……

內陸人乃至包括行駛在江河湖泊上的船家，遇見死屍都會覺得是一件不吉利的事，而以沈家門為代表的浙江、福建沿海的漁民，在海洋上遇到浮屍，不管是不是正遇到魚羣或豐收在望，也要立刻停止作業，將浮屍撈起，布裹席包，旋即返港，漁民稱這種行為是“撈元寶”。回港後將屍體擺放在岸邊，等待家屬認領。無人認領者，將屍燒化，骸骨存甕，葬於“義山”。自明代起，由幾家米行牽頭，在沈家門創建了“存仁局”：饑荒施飯，流行瘟疫施醫藥，為收斂無名露屍及無錢置買墳地的死難者，開闢“義冢山”，分“本地義山”和專門埋葬閩籍海難者和閩籍無主死者的“福建義山”。歷經明、清兩代，直至民國後期，沈家門的“存仁局”樂善好施，扶困濟危，積德無數。

至今有些地方的青年漁民，在置辦新婚傢俱時，仍喜歡購買一張舊牀，且特別鍾情在上面死過人的老牀。能為人送過終的牀是“福牀”，人在告別這個世界的時候能死在牀上就是福氣。最怕“死無葬身之地”。這就是風俗的力量。俗雲：“十里不同風，百里不同俗”，風俗衍進成文化，對人和社會的影響就會比想象的更為深遠。

能像漁民這樣仁厚地看待生死，就會勇，就會強，就會豪爽，就會快樂。千百年來，漁民把自己獨特的文化習俗演繹得精彩紛呈、浩瀚廣大。過去在各種各樣的祭祀、慶典和節日中，漁民們創造了斑斕多姿的文化形式。發展到今天演變成一年一度的“沈家門民俗文化節”。其實是全球漁民的狂歡節，來自世界各地的漁民文藝表演隊，融入到舟山鑼鼓、漁歌號子、舞龍、舞魚等當地的民俗文藝節目中，羣情歡娛，漁港沸騰。在中華民族的整個傳統道德體系裏，也是以“仁”為先的。仁，然後有義、禮、智、信，有這樣淳厚的民俗風尚，最終必然會成就漁家最真實的快樂。

沈家門，是歷史之門，文化之門，大通之門——通海通陸通世界，天助神佑通過去、通未來。門裏門外，風光無限。 ^[1]