尹文子

《尹文子》 ，舊列名家，今本僅一卷，分《大道》上下兩篇，語錄與故事混雜，各段自成起訖。上篇論述形名理論，下篇論述治國之道，可以看作是形名理論的實際運用。其思想特徵承繼老子自然之道的思想，糅合法家、儒家，以法於道而為仁義禮樂的根據，變自然法則為與法相聯繫的社會法則。自道以至名，由名而至法，上承老子，下啓荀子、韓非。《尹文子》的形名論思想，為研究中國邏輯思想史者所重視，其對語言的指稱性與內涵等關係的思考，頗值得玩味。文章善於運用寓言説理，雖然不如“白馬非馬”有名，但是卻很有趣味，其中講一個人，給兒子取名“盜”和“毆”，結果捱了一頓打。拋開讓人猶如霧裏看花般的“道”、“名”、“形”，看看古人的調皮之處，也是一得。

主要版本有明《子匯》本、《諸子集成》本。新注本有歷時熙的《尹文子簡注》。

大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼雲「必也正名乎！名不正，則言不順」也。大道不稱，眾有必名。生於不稱，則羣形自得其方圓。名生於方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無窮極也。

有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。

名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰譭譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。術者，人君之所密用，羣下不可妄窺；勢者，製法之利器，羣下不可妄為。人君有術而使羣下得窺，非術之奧者；有勢而使羣下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然後術可秘，勢可專。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實；亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰「好牛」，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言「好馬」，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言「好人」，則彼屬於人矣。則「好非人，人非好」也。則「好牛」、「好馬」、「好人」之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好羶而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、羶焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以「度」審長短，以「量」受少多，以「衡」平輕重，以「律」均清濁，以「名」稽虛實，以「法」定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。萬事皆歸於一。百度皆準於法。歸一者，簡之至；準法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。

天下萬事，不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事，則左右前後之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言。君子非樂有為，有益於事，不得不為。故所言者不出於名法權術，所為者不出於農稼軍陳，周務而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損於治，而不能不言；小人亦知能有損於事，而不能不為。故所言者極於儒墨是非之辨，所為者極于堅偽偏抗之行，求名而已。故明主誅之。故古語曰：「不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治。」此言信矣。為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得為，此獨巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辨欲出羣，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出羣之辨，不可為户説；絕眾之勇，不可與徵陳。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。

名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無慾；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於無心無慾者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：「雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。」圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚醜何所賤？則智不能得誇愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定於分也；法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。

世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。苟違於人，俗所不與；苟忮於眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有飢色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必為法以矯之；物苟溢，必立制以檢之。累於俗、飾於物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時，國人皆大布之衣，脱粟之飯。越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私慾寢廢；私慾寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬於賢愚，不繫於禮樂。是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，不患物不疏己。親疏系乎勢利，不繫於不肖與仁賢也。吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實眾，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。

慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。飢飽一心，譭譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節，可為人臣矣。

世有因名以得實，亦有因名以失實。宣王好射，説人之謂己能用強也，其實所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關而止。皆曰：「不下九石，非大王孰能用是？」宣王説之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也，九石，名也，宣王悦其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衞有鰥夫，失時冒娶之，果國色。然後曰：「黃公好謙，故毀其子不姝美。」於是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人擔山雉者，路人問：「何鳥也？」擔雉者欺之曰：「鳳皇也。」路人曰：「我聞有鳳皇，今直見之，汝販之乎？」曰：「然。」則十金，弗與。請加倍，乃與之將。欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，鹹以為真凰皇，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：「怪石也，畜之弗利其家，弗如復之。」田父雖疑，猶錄以歸，置於廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復以告鄰人。曰：「此怪之徵，遄棄，殃可銷。」於是遽而棄於遠野。鄰人無何，盜之以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：「敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。」王問價，玉工曰：「此無價以當之，五城之都，僅可一觀。」魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。

凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰於泓，公子目夷曰：「楚眾我寡，請其未悉濟而擊之。」宋公曰：「不可，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之餘，不敢行也。」戰敗，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，徵夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免於執，二君不正，霸業遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、御羣下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。

仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊眾異，亦所以生乖分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人而常存於世，非自顯於堯、湯之時，非自逃於桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非羣生所養挹，聖人措而不言也。

凡國之存亡有六徵：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國。所謂亂亡之國者，兇虐殘暴不與焉；所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待兇虐殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後強，雖曰見弱，吾必謂之存者也。

治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯，相七日而誅少正卯。門人進問曰：「天少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？」孔子曰：「居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付裏乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩曰：『憂心悄悄，愠於羣小。』小人成羣，斯足畏也。語曰：『佞辨可以熒惑鬼神。』曰：『鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？』曰：「鬼神誠不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之慾，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。世俗之人，聞譽則悦，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：『佞辨惑物，舜、禹不能得憎。』不可不察也。語曰：『惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。』斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。」

《老子》曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。」政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取強。取強，則柔者反能服之。《老子》曰：「民不畏死，如何以死懼之。」凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。

田子讀書，曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人之治，以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法何以異？」彭蒙曰：「子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也。聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟聖人能該之。」宋子猶惑。質于田子。田子曰：「蒙之言然。」莊裏丈人字長子曰「盜」，少子曰「毆」。盜出行，其父在後追，呼之曰「盜，盜」。吏聞因縛之。其父呼「毆」，喻吏遽而聲不轉，但言「毆，毆」，吏因毆之，幾殪。康衢長者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是改之，賓客復往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：「人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。」魏下先生曰：「善哉田子之言。古者君之使臣，求不私愛於己，求顯忠於己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出於己心，不利於己身。語曰：『祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。』此處上者所宜慎者也。」

父之於子也，令有必行者，有必不行者。「去貴妻，賣愛妾」，此令必行者也。因曰：「汝無敢恨，汝無敢思。」令必不行者也。故為人上者，必慎所令。

凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於已也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚(下有脱字)而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人鹹畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。

貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。其蔽在於不知乘權藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益於物之具故也；富貴者有施與於己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬，貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民則萬民之所不願戴，所不願戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。

兩智不能相使，兩貴不能相臨，兩辨不能相屈，力均勢敵故也。（《意林》、《太平御覽》四百三十）

專用聰明則功不成，專用晦昧則事必悖。一明一晦，眾之所載。（《意林》）

尹文子見齊宣王，宣王嘆國寡賢。尹文子曰：“使國悉賢，孰處王下。”王曰：“國悉不肖，可乎？”尹文子曰：“國悉不肖，孰理王朝？”王曰：“賢與不肖皆無，可乎？”尹文子曰：“不然。有賢有不肖，故王尊於上，臣卑於下。進賢退不肖，所以有上下也。”（《藝文類聚》二十、《太平御覽》四百二）

以智力求者，喻如弈棋：進退取與、攻劫放舍，在我者也。（《藝文類聚》七十四、《太平御覽》七百五十三）

博者盡關塞之宜，得周通之路，而不能制齒之大小，在遇者也。（《藝文類聚》七十四、《太平御覽》七百五十四）

堯為天子，衣不重帛，食不兼味，土階三尺，茅茨不剪。（《藝文類聚》八十二，《太平御覽》九百九十六）

凡數，十百千萬億，億萬千百十，皆起於一。推至億億，無差矣。（《太平御覽》七百五十）

將戰，有司讀誥誓，三令五申之。既畢，然後即敵。（《文選·東京賦》注）

堯德化佈於四海，仁惠被於蒼生。（《文選》劉越石《勸進表》注）

⑴魏：魏國，戰國時諸侯國之一，都城在河南省開封市西北。田父：年老的農民。

⑵徑尺：直徑一尺。

⑶陰：暗中。圖：圖謀，謀取。

⑷畜：收藏，保留。

⑸復之：把寶玉放回原處。

⑹猶：還。錄：取。

⑺廡（wǔ）:廊。

⑻稱家：全家。怖：恐懼。

⑼遄（chuán）：快，迅速。遄棄：趕快丟棄。

⑽銷：去掉。

⑾遽（jù）：趕快。

⑿無何：沒多久，不久。

⒀相（xiàng）：察看，鑑別。

⒁再拜：古人行禮的一種方式，跪拜兩次。卻：退。

⒂敢：謙詞，有“冒昧”的意思。

⒃五城之都：泛指天下的名都。即以五城為價，才可以看上一眼。

⒄長食上大夫：永遠享用上大夫的俸祿。

⒅尹 文(約公元前350-前285)：戰國中期齊國思想家。齊宣王時在齊國都城臨淄稷下學宮講學。他強調名實一致和法治。

⒆《尹文子》：系戰國時道家後學之作，大都是先秦人物故事、寓言小品，文簡理豐，辭約而精，現存《尹文子》二篇，系先秦古書，分《大道上》《大道下》二篇，其大旨本黃老刑名家言，泛論大道無形，檢形定名，以仁義禮樂名法刑賞為治世八術。

《尹文子》一書的真偽也歷經許多討論，20世紀初期有些學者據認為今本的《尹文子》全系偽託之作，但在1970到80年代間，已有學者認為書中材料在研究尹文思想時，大抵是可信的；90年代以後，偽書之説更受到全面的批駁。

〔古今異義〕

畜（xù）今常用義：畜養。文中古義：收藏，保留；如“畜之弗利其家”。 錄今常用義：記載，抄寫。文中古義：取，拿；如“猶錄以歸”。 敢今常用義：有勇氣，有膽量。文中古義：謙詞，有“冒昧”的意思；如“敢賀大王得此天下之寶”。 嘗今常用義：動詞，吃。文中古義：副詞，曾經；如“臣未嘗見”。食今常用義：吃。文中古義：享用，享受；如“長食上大夫”。

〔一詞多義〕

徑（1）名詞，直徑；如“得寶玉徑尺”。“能以徑寸之木，為宮室、器皿、人物”。（《核舟記》） （2）名詞，小路；如“野徑雲俱黑，江船火獨明”。（《春夜喜雨》） （3）副詞，直接；如“少時，一狼徑去”。（《狼》） 陰（1）副詞，暗中；如“鄰人陰欲圖之”。 （2）名詞，水的南面，山的北面；如“指通豫南，達於漢陰”。（《愚公移山》）（3）名詞，陰天；如“朝暉夕陰，氣象萬千”。（《岳陽樓記》）稱（1）chēng,形容詞，全；如 “田父稱家大怖”。（2）chēng,動詞，説，説是；如“燕趙古稱多感慨悲歌之士”。（《送董邵南遊河北序》）（3）chèn，動詞，相稱，符合；如“充乎天地之間，稱其氣之大小”。（《上樞密韓太尉書》） 徵（1）名詞，徵兆，跡象；如“此怪之徵”。 （2）動詞，遠行；如“人不寐，將軍白髮征夫淚！”（《漁家傲》） 相（xiàng）（1）動詞，察看，鑑別；如“魏王召玉工相之”。 （2）名詞，古代官名，後指相國、丞相、宰相；如“王侯將相寧有種乎？”（《陳涉世家》）

〔詞類活用〕

1. 形容詞用如動詞“其夜玉明”中的“明”原來是形容詞，原意是“明亮”，這裏用如動詞，可譯為“發出光亮”；該分句可譯為“那天夜裏玉發出光亮”。

2. 動詞用如狀語“魏王立賜獻玉者千金”中的“立”， 原意是“站立”，在句中作謂語動詞“賜”的狀語，可譯為“立刻”、“馬上”；該分句可譯為“魏王馬上賜給獻玉的人千金”。

〔文言句式〕

1.判斷句 （1）“此怪石也”中的“此”是判斷主語，“怪石”是判斷謂語，“也”幫助判斷；該分句可譯為“這是一塊怪石”。 （2）“此怪之徵”中的“此”是判斷主語，“怪之徵”是判斷謂語；該分句可譯為“這就是怪石作怪的徵兆”。

2.省略句 （1）省略主語 ①“於是遽而棄於遠野”之前省略主語“田父”，即“（田父）於是遽而棄於遠野”；該分句可譯為“於是農夫趕緊將那玉丟到很遠的野外”。②“長食上大夫”之前省略主語“獻玉者”，即“（獻玉者）長食上大夫”；該分句可譯為“（獻玉的人）永遠享受上大夫一樣的俸祿”。（2）省略賓語 ①“以告鄰人”之中，介詞“以”之後省略賓語“之”，代得到寶玉這件事，即“以（之）告鄰人”；該分句可譯為“將這事告訴了他的鄰居”。②“置於廡下”之中，動詞“置”之後省略賓語“之”，代寶玉，即“置（之）於廡下”；該分句可譯為“農夫把寶玉放在廊下”。（3）省略介詞①“畜之弗利其家”之中，動詞“利”之後省略介詞“於”，可譯為“對”、“對於”，即“畜之弗利（於）其家”；該分句可譯為“收藏它，不利於家人的”。②“以獻魏王”之中，動詞“獻”之後省略介詞“於”，引出動作對象，即“以獻（於）魏王”；該分句可譯為“鄰居將玉石獻給了魏王”。3．定語後置“得寶玉徑尺”之中，“徑尺”在句中作賓語“寶玉”的定語，定語後置，該句正常語序是“得徑尺寶玉”；該分句可譯為“揀到一塊直徑有一尺的寶玉”。

4.狀語後置 “魏田父有耕於野者”之中，介詞短語“於野”在句中作動詞“耕”的狀語，狀語後置，該句正常語序是“魏田父有於野耕者”；該分句可譯為“魏國有個在野外耕作的農夫”。