尚同

墨家曾一度成為先秦時期的顯學，在一定程度上代表了中下層民眾的政治和法律觀念，其代表人物是墨翟（約公元前468—376）。

墨子法哲學思想的獨到之處在於：稱天説鬼，主張法天而遵天法；提出“壹同天下之義”的法律起源論和秩序觀；倡導“兼相愛，交相利”，追求普天之下的人類大同，減緩等級差別。

尚同是與尚賢相輔而行的行政管理原則，墨子認為，政令不一，只能導致社會紛亂。尚同與尚賢一樣，是"為政之本"。墨子的尚同思想是高度的集權主義，實施自上而下的控制與有效管理。它要求一切統一於上級，從組織系統的領導關係到思想意識，都要絕對地統一於上級，服從於上級，絕對不許反其道而行之。墨子認為的上下級關係要貫徹最高層意志的組織系統與組織原則，用這樣的組織關係，建立起自上而下的絕對領導與有效的逐級管理。人的行為受思想意識支配，沒有思想的統一，便不能有行動的一致，墨子主張"一同天下之義"，把天下人的思想統一起來。墨子認為尚同是行政管理之根本，只要為政者對人民"疾愛而使之，致信而持之，富貴以導其前，明罰以率其後"，舉措適宜，就一定能統一全國上下的思想，實現民富國治。

上

子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾（2），其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡離散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。至有餘力，不能以相勞；腐■餘財，不以相分；隱匿良道，不以相教。天下之亂。若禽獸然。

夫明虖天下之所以亂者（3），生於無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長（4）。

正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：“聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之；所非，必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上；上之所是弗能是，上之所非弗能非；上有過弗規諫，下有善弗傍薦；下比不能上同者，此上之所罰而百姓所毀也。”上以此為賞罰，明察以審信。

是故里長者，裏之仁人也。里長發政裏之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之；鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；去若不善行，學鄉長之善行。”則鄉何説以亂哉？察鄉之所治者何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。

鄉長者，鄉之仁人也。鄉長髮政鄉之百姓，言曰：“聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之；國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言；去若不善行，學國君之善行。”則國何説以亂哉？察國之所以治者何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。

國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行。”則天下何説以亂哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。

天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，則災猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。是故子墨子言曰：“古者聖王為五刑，請以治其民（5）。譬若絲縷之有紀，網罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。”

註釋

（1）尚同即上同，也即人們的意見應當統一於上級，並最終統一於天。這是墨子針對當時國家混亂而提出的政治綱領。墨子認為，天下混亂是由於沒有符合天意的好的首領，因此主張選擇“仁人”、“賢者”擔任各級領導。這種思想與尚賢説在本質上基本一致，都是對當時貴族統治的批判。本篇分上、中、下三篇。（2）茲：通“滋”。（3）虖：通“乎”。（4）正長：即“政長”。（5）請：誠。

翻譯

墨子説：古時人類剛剛誕生，還沒有刑法政治的時候，人們用言語表達的意見，也因人而異。所以一人就有一種意見，兩人就有兩種意見，十人就有十種意見。人越多，他們不同的意見也就越多。每個人都以為自己的意見對而別人的意見錯，因而相互攻擊。所以在家庭內父子兄弟常因意見不同而

相互怨恨，使得家人離散而不能和睦相處。天下的百姓，都用水火毒藥相互殘害，以致有餘力的人不能幫助別人；有餘財者寧願讓它腐爛，也不分給別人；有好的啓發也自己隱藏起來，不肯教給別人，以致天下混亂，有如禽獸一般。

明白了天下所以大亂的原因，是由於沒有行政長官，所以（人們）就選擇賢能的人，立之為天子。立了天子之後，認為他的力量還不夠，因而又選擇天下賢能的人，把他們立為三公。天子、三公已立，又認為天下地域廣大，他們對於遠方異邦的人民以及是非利害的辨別，還不能一一瞭解，所以又把天下劃為萬國，然後設立諸侯國君。諸侯國君已立，又認為他們的力量還不夠，又在他們國內選擇一些賢能的人，把他們立為行政長官。

行政長官已經設立之後，天子就向天下的百姓發佈政令，説道：“你們聽到善和不善，都要報告給上面。上面認為是對的，大家都必須認為對；上面認為是錯的，大家都必須認為錯。上面有過失，就應該規諫，下面有好人好事，就應當廣泛地推薦給國君。是非與上面一致，而不與下面勾結，這是上面所讚賞，下面所稱譽的。假如聽到善與不善，卻不向上面報告；上面認為對的，也不認為對，上面認為錯的，也不認為錯；上面有過失不能規諫，下面有好人好事不能廣泛地向上面推薦；與下面勾結而不與上面一致，這是上面所要懲罰，也是百姓所要非議的。”上面根據這些方面來行使賞罰，就必然十分審慎、可靠。

所以里長就是這一里內的仁人。里長發佈政令於裏中的百姓，説道：“聽到善和不善，必須報告給鄉長。鄉長認為對的，大家都必須認為對；鄉長認為錯的，大家都必須認為錯。去掉你們不好的話，學習鄉長的好話；去掉你們不好的行為，學習鄉長的好行為。”那麼，鄉里怎麼會説混亂呢？我們考察這一鄉得到治理的原因是什麼呢？是由於鄉長能夠統一全鄉的意見，所以鄉內就治理好了。”

鄉長是這一鄉的仁人。鄉長髮佈政令於鄉中百姓，説道：“聽到善和不善，必須把它報告給國君。國君認為是對的，大家都必須認為對；國君認為是錯的，大家都必須認為錯。去掉你們不好的話，學習國君的好話；去掉你們不好的行為，學習國君的好行為。”那麼，還怎麼能説國內會混亂呢？我們考察一國得到治理的原因是什麼呢？是因為國君能統一國中的意見。所以國內就治理好了。

國君是這一國的仁人。國君發佈政令於國中百姓，説道：“聽到善和不善，必須報告給天子。天子認為是對的，大家都必須認為對；天子認為是錯的，大家都必須認為錯。去掉你們不好的話，學習天子的好話，去掉你們不好的行為，學習天子的好行為。”那麼，還怎麼能説天下會亂呢？我們考察天下治理得好的原因是什麼呢？是因為天子能夠統一天下的意見，所以天下就治理好了。

天下的老百姓都知道與天子一致，而不知道與天一致，那麼災禍還不能徹底除去。假如天颳大風下久雨，頻頻而至，這就是上天對那些不與上天一致的百姓的懲罰。所以墨子説：“古時聖王制定五種刑法，確實用它來治理人民，就好比絲線有紀（絲頭的總束）、網罟有綱一樣，是用來收緊那些不與上面意見一致的老百姓的。”

中

子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐■餘財，不以相分。天下之亂也，至如禽獸然。無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請（1），不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閲賢良、聖知、辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子為發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。

秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其為正長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。

今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練（8），折則刑，唯作五殺之刑，曰法。’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。’則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。”

故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。將以運役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均（9）。”則此語古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也（10）。將此為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。

今王公大人之為刑政則反此：政以為便譬、宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？

曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可賞，吾將賞之。”若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可罰，吾將罰之。”若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，則是不與鄉吾本言“民始生未有正長之時”同乎（11）？若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。

故古者聖王唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬裏之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之；數千萬裏之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。”助己視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣，助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。

是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見闢王，聿求厥章。”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所

加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《 》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰諮度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰諮謀。”即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家（12），眾其人民，治其刑獄，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。”

註釋

（1）請：通“情”。（2）而：通“爾”。（3）有：通“又”。（4）荐臻：聯綿詞，重沓之意。（5）此句當為：“以求興天下之利，除天下之害。”（6）齊：通“齋”。（7）蠲：通“涓”。（8）練：與“靈”、“命”一聲之轉。（9）辯：通“辨”。（10）錯：通“措”。（11）鄉：通“向”。（12）請：誠。

翻譯

墨子説：從現在回頭考察古代人類剛剛誕生，還沒有行政長官的時候，他們的説法是：“天下各人的意見不一樣。”所以一人有一種意見，十人有十種意見，百人有百種意見。人數越多，意見也就越多。所以每人都認為自己的意見對，而認為別人的意見錯，因而相互攻擊。在家內父子兄弟相互怨恨，都有離散之心，不能和睦相處。以致有餘力的不願意幫助別人；把好的道理隱藏起來，不願意指教別人；讓多餘的財物腐爛，也不願意分給別人，因此天下混亂，如同禽獸一般，沒有君臣上下長幼的區別，沒有父子兄弟之間的禮節，因此天下大亂。明白了沒有行政長官來統一天下的意見，天下就會大亂，所以人們就選擇天下賢良、聰明而口才好的人，推舉他立為天子，使他從事於統一天下的意見。天子已立，認為僅僅依靠自己耳聞目見的情況，不能獨自統一天下的意見，所以又選擇考察天下賢良、聰明而口才好的人，推舉他為三公，參與從事統一天下的意見。天子、三公已經立定了，又因天下地域太廣，遠方山野的人民，不可能統一，所以劃分天下，設立了數以萬計的諸侯國君，讓他們從事於統一他們各國的意見。國君既已立定了，又因但靠他一人的耳目所及，尚不能統一一國的意見，所以又在他們國內選擇一些賢人，立為國君左右的將軍、大夫，以及遠至鄉里之長，讓他們參加從事統一國內的意見。天子、諸侯國君、人民的行政長官既已立定，天子就發佈政令，説：“凡聽到或看到善，必須報告給上面；凡聽到或看到不善，也必須報告給上面。上面認為是對的，必須也認為對；上面認為是錯的，也必須認為錯。自己有好的計謀，就廣泛地獻給上面；上面有過失，就加以規諫。與上面意見一致，而不要有與下面勾結的私心。這樣，上面得知就會賞賜他，萬民聽見了就會讚美他。假如聽到或看到善，而不報告給上面；凡聽到或看到不善，也不報告給上面。上面認為對的，不肯説對，上面認為錯的，不肯説錯。自己有好的計謀，不能廣泛地獻給上面；上面有過失，也不能予以規諫。與下面勾結而非毀上面。凡此等人，上面得知就要誅罰他，萬民聽見了就要非議他。”所以古時聖王制定刑法賞譽，都非常明察、可靠。因此凡是天下的人民，都希望得到上面的賞賜讚揚，而害怕上面的非毀與懲罰。

所以里長順從天子的政令，使他這一里內意見一致。裏內意見一致了，又率領裏內的人民向上與鄉長意見一致，説：“凡裏內的人民，都應該上同於鄉長，而不敢與下面勾結。鄉長認為是對的，大家都必須認為對；鄉長認為錯的，大家也都必須認為錯。去掉你們不好的話，學習鄉長的好話；去掉你們不好的行為，學習鄉長的好行為。”鄉長本是鄉內的賢人。如果全鄉人

都能效法鄉長，還能説鄉內會治不好嗎？考察之所以能把鄉內治好，是什麼緣故呢？回答説：只因為他能使全鄉意見一致，所以鄉內就治理好了。

鄉長治理他的鄉，而鄉內已經治理好了，又率領他鄉內的萬民，以上同於國君，説：“凡是鄉內的萬民，都應上同於國君，而不可與下面勾結。國君認為是對的，大家也必須認為對；國君認為錯的，大家也必須認為錯。去掉你們不好的話，學習國君的好話；去掉你們不好的行為，學習國君的好行為。”國君本是一國之中的賢人，如果國中所有的人都能效法國君，那麼還能説這一國會治不好嗎？考察國君所以能把國內治好，是什麼緣故呢？回答説：“只因為他能統一全國的意見，所以國內就治理好了。”

國君治理他本國，而國內已治理好了，又率領他國內的萬民，以上同於天子，説：“凡是國內的萬民，都應上同於天子，而不可與下面勾結。天子認為是對的，大家也必須認為對；天子認為錯的，大家也必須認為錯。去掉你們不好的話，學習天子的好話；去掉你們不好的行為，學習天子的好行為。”天子本是天下最仁愛的人，如果全天下的萬民都能效法天子，那麼還能説天下會治理不好嗎？考察天子所以能把天下治理好，是什麼緣故呢？回答説：“只因為他能統一天下的意見，所以天下就治理好了。

已經做到上同於天子，而還不能上同於天，那麼天災還會不止。假如遇到氣候的寒熱不調，雪霜雨露降得不是時候，五穀不熟，六畜不蕃，疾疫流行，暴風久雨等等，一再來臨，這就是上天降下的懲罰，用以懲誡那些不願上同於天的世人。

所以古時的聖王知道天帝鬼神喜歡什麼，從而能避免天帝鬼神所憎惡的東西，以求（興天下之利，除）天下之害，所以率領天下的萬民，齋戒沐浴，預備了潔淨而豐盛的酒飯，用來祭祀天帝鬼神。他們對鬼神的奉祀，酒飯不敢不潔淨豐盛；犧牲不敢不肥壯碩大；珪璧幣帛不敢不合乎大小標準；春秋二季的祭祀，不敢錯過時間；審理獄訟，不敢不公正；分配財物，不敢不均勻；待人處事不敢怠慢禮節。這是説：他象這樣當行政長官，在上的天帝鬼神優厚地看待他，在下的萬民也便利他。天帝鬼神優厚地看待他，而他能努力辦事，那麼他就可以得到天帝鬼神的福了；萬民便利他，而他能努力辦事，那麼他就可以得到萬民的愛戴了。他以此治理政事，所以謀事得計，作事成功，守禦堅固，出戰勝利。這是什麼緣故呢？回答説：只因為他在治理政事上能統一意見。所以古代聖王治理政事是這樣的。

現在天下的人説：“在今天，存在於普天之下的各種行政長官並未廢除，而造成天下混亂的原因在哪裏呢？”墨子説：“現在天下的行政長官，根本就和古代不同，就好像有苗族制訂五刑那樣。古代的聖王制定五刑，用來治理天下；等到有苗族制定五刑，卻用來擾亂天下。這難道就是刑法不好嗎？是刑法使用得不好。所以先王的書《呂刑》上這樣記載：‘苗民不服從政令，就加之以刑。他們作了五種意在殺戮的刑罰，也叫作法。’這説的是善於用刑罰可以治理人民，不善用刑罰就變成五殺了。這難道是刑法不好嗎？是刑法使用得不好，所以就變成了五殺。所以先王的書《術令》（即《説命》）記載説：‘人之口，可以產生好事，也可以產生戰爭。’這説的就是善用口的，可以產生好事；不善用口的，就可以產生讒賊戰爭。這難道是口不好嗎？是由於不善用口，所以就變成讒賊戰爭。”

所以古時候設置行政長官，是用來治理人民的。就好像絲線有紀（線頭）、網罟有綱一樣，他們是用來收服天下淫暴之徒，並使之與上面協同一致的。

所以先王的書、老年人的話説過：“建國設都，設立天子諸侯，不是讓他驕奢淫佚的；而設卿大夫師長，也不是叫他們放縱逸樂的，乃是讓他們分授職責，按公平之天道治理（人民）。”這説的就是古時天帝鬼神建設國都，設置官長，並不是為了提高他們的爵位，增加他們的俸祿，使他過富貴淫佚的生活，而是讓他給萬民興利除害，使貧者富，使民少者眾，使危者安，使亂者治。所以古代聖王的作為是這樣的。

現在的王公大人行使政事卻與此相反：將寵幸的弄臣、宗親父兄或世交故舊，安置在左右，都置立為行政長官。於是人民知道天子設立行政長官並不是為了治理人民，所以大家都結黨營私，隱瞞良道，不肯與上面意見一致。因此，上面與下面對於事理的看法發生偏差。假如上面與下面意見不一致，那麼讚賞不能勉勵人向善，而刑罰也不能阻止暴行。怎麼知道是這樣呢？回答説：假定處在上位、管理着國家、作為人民行政長官的人説：“這個人可以賞，我將賞他。”如果上面和下面意見不一致，上面所賞的人，正是大家所非議的人，説我們眾人與他相處，眾人都認為他不好。那麼，這人即使得到上面的賞，也就不能起勸勉作用了！假定處在上位，管理着國家，作為人民行政長官的人説：“這個人可以罰，我將要罰他。”如果上面和下面意見不一致，上面所罰的人，正是大家所讚譽的人，説我們眾人與他相處，眾人都讚譽他好。那麼，這人即使得到懲罰，也不能阻止不善了！假定處在上位、管理着國家、作為人民行政長官的人讚賞不能勸善，而刑罰又不能止暴，那不是與我前面説過的“人民剛產生，沒有長官之時”的情況一樣了嗎？如果有行政長官與沒有行政長官的時候一樣，那麼這就不是用來治理人民、統一民眾的辦法。所以古代的聖王，因為能夠審慎地統一民眾的意見，立為行政長官，所以上下之情就溝通了。上面若有尚被隱蔽而遺置的利益，下面的人能夠隨時開發他，使他得到好處；下面若有蓄積的怨和害，上面也能夠隨時除掉他。所以遠在數千或數萬裏之外，如果有人做了好事，他的家人還未完全知道，他的鄉人也未完全聽到，天子就已知道並賞賜他；遠在數千或數萬裏之外，如果有人做了壞事，他的家人還未完全知道，他的鄉人也未完全聽到，天子就已知道並懲罰了他。所以所有天下的人，十分害怕和震動戰慄，不敢做淫暴的事。説：“天子的視聽如神。”先王説過這樣的話：“不是神，只是能夠使他人的耳目幫助自己視聽；使他人的唇吻幫助自己言談，使他人的心幫助自己思考，使他人的四肢幫助自己動作。”幫助他視聽的人多，那麼他的所見所聞就廣大了；幫助他言談的人多，那麼他的聲音所安撫範圍就廣闊了；幫助他思考的人多，那麼計劃很快就能實行了；幫助他動作的人多，那麼他所做的事情很快就能成功了。所以古代的聖人能夠把事情辦成功、名垂後世，沒有別的其他原因，只是能夠以上同的原則來行使政事。

所以先王的書《周頌》上曾説過：“始來見君王，尋求（車服禮儀等）文章制度。”這説的是古代的諸侯國君在每年的春秋二季，到天子的朝廷來朝聘，接受天子嚴厲的教令，然後回去治理他們的國家，因此政令所到之處，沒有人敢不服。當這個時候，根本沒有人敢變亂天子的教令，《詩經》上説：“我的馬是黑色鬃毛的白馬，六條馬繮繩柔美光滑，在路上或快或慢地跑，在所到之處普遍地詢訪查問。”又説：“我的馬是青黑色毛片的，六條馬繮繩象絲一般光滑，在路上或快或慢地跑，在所到之處普遍地詢問謀劃。”説的就是這個意思。古代的國君諸侯聽見或看到好與壞的事情，都跑去報告天子。所以賞的正好是賢人，罰的正好是暴人，不殺害無辜，也不放過有罪，

這就是上同帶來的功效。所以墨子説：“現在天下的王公大人士君子，如果真想使他們的國家富有，人民眾多，刑政治理，國家安定，就不可不考察上同，因為這是為政的根本。”

下

子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而闢之（1）。”然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。

然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之説乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計也；則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之慾同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也（2），將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用説也（3），唯辯而使助治天明也。

今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞而闢百姓之毀（4）；是以為善者必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。

然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君，試用家君發憲布令其家？曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，闢其毀罰。是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。

家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同於國君，國君亦為發憲布令於國之眾，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。”若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。

國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，

以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也（5）。

天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為説也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕（6），小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此而先王無此？其有邪，則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。”此言見淫闢不以告者，其罪亦猶淫闢者也。

故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：“一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之強也。”夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外，有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之內，有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。

是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前（7），明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”

是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之説而不可不察。尚同，為政之本而治要也。”

註釋

（1）“闢”：通“避”。（2）“擇”為“懌”字之誤。（3）“説”通“悦”。（4）“闢”上疑脱“不”字。（5）“而”通“能”。（6）窕：不滿。（7）“道”通“導”。

翻譯

墨子説道：“智者做事，必須考慮國家百姓所以治理的原因而行事，也必須考慮國家百姓所以混亂的根源而事先回避。”然而考慮國家百姓因之治理的原因是什麼呢？居上位的人施政，能得到下面的實情則治理，不能得到下面的實情則混亂。怎麼知道是這樣呢？居上位的施政，得到了下邊實情，這就對百姓的善否很清楚。假若清楚百姓的善否，那麼得到善人就獎賞他，得到暴人就懲罰他。善人受賞而暴人受罰，那麼國家就必然治理。如果居上位的施政，不能得知下面的實情，這就是對百姓的善否不清楚。假若不清楚百姓的善否，這就不能得到善人而賞賜他，不能得到暴人而懲罰他。善人得不到賞賜而暴人得不到懲罰，象這樣施政，國家民眾就必定混亂。所以賞（罰）

若得不到下面的實情，是不可不考察其後果的。

然而考慮應該怎麼樣才可以獲知下情呢？所以墨子説：“只有能用向上統一意見施政，這以後就可以了。”怎麼知道向上統一意見，就可以在天下施政呢？這為什麼不審察古代施政時的情況呢？古代上天開始生育下民，還沒有行政長官的時候，百姓人各為主。如果百姓人各為主，這就一人有一個啓發，十人有十個啓發，百人有百個啓發，千人有千人啓發。及至人數多得不可勝數，那麼他們所謂的啓發也就多得不可勝數。這樣人都認為自己的啓發正確，而認為別人的啓發不正確，因此嚴重的發生鬥毆，輕微的發生爭吵。所以上天希望統一天下的啓發，因此就選擇賢人立為天子。天子認為他的智慧能力不足單獨治理天下，所以選擇次於他的賢人立為三公。三公又認為自己的智慧能力不足單獨輔佐天子，所以分封建立諸侯；諸侯又認為自己的智慧能力不足單獨治理他國家的四境之內，因此又選擇次於他的賢人，立為卿與宰；卿、宰又認為自己的智慧能力不足以單獨輔佐他的君主，因此選擇次於他的賢人，立為鄉長、家君。所以古時天子設立三公、諸侯、卿、宰、鄉長，家君，不只是讓他們富貴遊樂而選擇他們，而是將使他們協助自己治理刑政。所以古時建國立都，就設立了帝王君主，又輔佐以卿士師長，這不是想用來取悦自己喜歡的人，只是分授職責，使他們助天明治。

為什麼居人之上的人不能治理他的下屬，居人之下的人不能事奉他的上級？這就是上下相互殘害。什麼原因會這樣？就是各人的啓發不同。假若啓發不同的人雙方有所偏私，上面認為這人為善，將賞賜他。這人雖然得到了上面的賞賜，卻免不了百姓的非議，因此，為善的人未必因此而得到勉勵，雖然人們看到有賞賜。上面認為這人行暴，將懲罰他，此人雖得到了上司的懲罰，卻懷有百姓的讚譽，因此，行暴的人未必可使停止，雖然人們看到了懲罰。所以計議上面的賞賜讚譽，不足以勉勵向善，計議上面的非毀懲罰，不足以阻止暴行。這是什麼原故使之如此呢？就是各人啓發不同。

既然如此，那麼想統一天下各人的啓發，將怎麼辦呢？所以墨子説道：為何不試着使家君對他的下屬發佈政令説：“你們見到愛護和有利於家族的，必須把它報告給我，你們見到憎恨和危害家族的也必須把它報告給我。你們見到愛護和有利於家族的報告給我，也和愛護和有利家族一樣，上面得知了將賞賜他，大家聽到了將讚譽他。你們見到了憎害家族不拿來報告，也和憎害家族的一樣，上面得知了將懲罰他，大家聽到了將非議他。”以此遍告這全家的人。人們都希望得到長上的賞賜讚譽，而避免非議懲罰。所以，見了好的來報告，見了不好的也來報告。家君得到善人而賞賜他，得到暴人而懲罰他。善人得賞而暴人得罰，那麼家族就會治理好。然而計議這一家治理得好的原因是什麼呢？只是能以向上統一啓發的原則治政之故。

家已經治好了，治國的辦法全都在此了嗎？那還沒有。國家之中的家數很多，它們都認為自己的家對而別人的家不對，所以嚴重的就發生動亂，輕微的就發生爭執。所以又使家君總其家族的啓發，用以上同於國君。國君也對國中民眾發佈政令説：“你們看到愛護和有利於國家的必定拿它來報告，你們看到憎惡和殘害國家的也必定拿它來報告。你們看到愛護和有利於國家的把它上報了，也和愛護和有利國家的一樣。上面得悉了將予以賞賜，大家聽到了將予以讚譽。你們看到了憎惡和殘害國家的不拿來上報，也和憎惡和殘害國家的一樣。上面得悉了將予以懲罰，大家聽到了將予以非議。”以此遍告這一國的人。人們都希望得到長上的賞賜讚譽，避免他的非議懲罰，所得的榮譽和美好的名聲要比別人先傳揚出去。唯其以誠信從事，所以有這樣多的利益。古時有這樣的話，説：“一隻眼睛所看到的，不如兩隻眼睛所看到的；一隻耳朵聽到的，不如兩隻耳朵聽到的；一隻手操拿，不如兩隻手強。”惟其以誠信從事，所以如此有利。所以古代聖王治理天下，千里之外的地方有個賢人，那一鄉里的人還未全都聽到或見到，聖王已經得悉而予以賞賜了。千里之外的地方有一個暴人，那一鄉里的人還未全部聽到或見到，聖王已經得悉而予以懲罰了。所以認為聖王是耳聰目明吧？難道張眼一望就到達千里之外嗎？傾耳一聽就到達千里之外嗎？聖王不會親自前去看，不會靠近去聽。然而使天下從事寇亂盜賊的人走遍天下無處容足的原因，是什麼呢？那是以尚同原則治政的好處。

所以墨子説：“凡是使百姓尚同的，如果愛民不深，百姓就不可使令。即是説：必須切實愛護他們，以誠信之心擁有他們。用富貴引導於前，用嚴明的懲罰督率於後。象這樣施政，即使要想人民不與我一致，也將辦不到。”

所以墨子説：“現在天下的王公大人、士君子們，如果心中確實將行仁義，追求做上士，上要符合聖王之道，下要符合國家百姓之利，因此對尚同這一主張不可不予以審察。尚同是施政的根本和統治的關鍵。”

墨子（前468 -前376），名翟(dí)，春秋末戰國初期宋國（今河南商丘）人，一説魯國（今山東滕州）人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人，墨子創立墨家學説，並有《墨子》一書傳世。

《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經上》、《經下》、《經説上》、《經説下》、《大取》、《小取》等6篇，一般稱作墨辯或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想，還包含許多自然科學的內容，反映了後期墨家的思想。在邏輯史上被稱為後期墨家邏輯或墨辯邏輯（古代世界三大邏輯體系之一，另兩個為古希臘的邏輯體系和佛教中的因明學）；其中還包含許多自然科學的內容，特別是天文學、幾何光學和靜力學。