寄李翱書

寄李翱書

前者唐生至自滑，猥辱致書札，兼獲所貺新作二十篇，度俗流也，不盡窺見。若《湣女碑》、《烈婦傳》，可以激清教義，煥於史氏；《鍾銘》謂以功伐名於器為銘，《與弟正辭書》謂文非一藝，斯皆可謂救文之失、廣文之用之文也。甚善甚善！然僕之知弟也，未知其他，直以弟敏於學而好於文也，就六經而正焉。故每遇名輩，稱弟不容於口，自謂彌久，益無愧詞。

竊料弟亦以直諒見待，不以悦媚相容，故不惟嗟悒，亦欲商度其萬一耳。若弟擯落今古，脱遺經籍，斯則如獻白豕，何足採取？若猶有祖述，則願陳其梗概，以相參會耳。

愚謂三五之代，上垂拱而無為，下不知其帝力，其道漸被於天地萬物，不可得而傳也。夏殷之際，聖賢相遇，其文在於盛德大業，又鮮可得而傳也。厥後周公遭變，仲尼不當世，其文遺於冊府，故可得而傳也。於是作周孔之文。荀孟之文，左右周孔之文也。理身、理家、理國、理天下，一日失之，敗亂至矣。騷人之文，發憤之文也，雅多自賢，頗有狂態；相如、子云之文，譎諫之文也，別為一家，不是正氣；賈誼之文，化成之文也，鋪陳帝王之道，昭昭在目；司馬遷之文，財成之文也，馳騁數千載，若有餘力；董仲舒、劉向之文，通儒之文也，發明經術，究極天人。其實擅美一時，流譽千載者多矣，不足為弟道焉。然皆不詭其詞，而詞自麗；不異其理，而理自新。若夫《典》、《謨》、《訓》、《誥》，《文言》、《繫辭》，《國風》、《雅》《頌》，經聖人之筆削者，則又至易也，至直也。雖大彌天地，細入無間，而奇言怪語，未之或有。意隨文而可見，事隨意而可行，此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有？俾後之作者有所裁準，而請問於弟，謂之何哉？謂之不可，非僕敢言；謂之可也，則大學之道，在明明德，在止至善矣，能止於止乎？若遂過之，猶不及也。

觀弟近日製作大旨，常以時世之文，多偶對儷句，屬綴風雲，羈束聲韻，為文之病甚矣。故以雄詞遠志，一以矯之，則以文字為意也。且文者，聖人假之以達其心，達則已理，窮則已非，故高之下之，詳之略之也。愚欲去彼取此，則安步而不可及，平居而不可逾，又何必遠關經術，然後騁其材力哉！昔人有見小人之違道者，恥與之同形貌共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶以異也，不知其倒之反之之非也，雖非於小人，亦異於君子矣。故文人之異，在氣格之高下，思致之淺深，不在其磔裂章句，隳廢聲韻也。人之異，在風神之清濁，心志之通塞；不在於倒置眉目，反易冠帶也。試用高明，少納庸妄，若以為未，幸不以苦言見革其惑。唯僕心慮荒散，百事罷息，然意之所在，敢隱於故人耶？

昌黎韓愈，僕識之舊矣，中心愛之，不覺驚賞，然其人信美材也。近或聞諸儕類，雲恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲。可矣乎？可矣乎？今之作者，不及則已，及之者，當大為防焉耳。

弟素居多年，勞想深至，窮陰凝冱，動息如何？入奉晨昏之歡，出參帷幄之畫，固多適耳。昨弟來字，欲度及時幹進。度昔歲取名，不敢自高，今孤煢若此，遊宦謂何？是不復能從故人之所勖耳，但寘力田園，省過朝夕而已。然待春氣微和，農事未動，或當策蹇謁賢大夫，兼與弟道舊，未爾間猶希尺牘。珍重珍重。力書無餘，從表兄裴度奉簡。 ^[1] 

裴度（765—839），字中立，河東聞喜（今屬山西）人。德宗貞元時登進士第，歷任監察御史、起居舍人。憲宗元和時為中書舍人、御史中丞，十年，為門下侍郎、同中書門下平章事。後督師破擒吳元濟，封晉國公。及宦官劉克明等殺唐敬宗，他聯合宦官王守澄等殺劉，迎立李涵為帝，晚年辭官，退居洛陽。 ^[2]