孟子道性善，言必稱堯舜

滕文公為世子(1)，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成規(2)謂齊景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。’公明儀(3)曰：‘文王，我師也；周公豈欺我哉？’今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩(4)，厥疾不瘳(5)。’” ^[1] 

(1)世子：即太子。“世”和“太”古音相同，古書常通用。

(2)成規：齊國的勇士。

(3)公明儀：人名，複姓公明，名儀，魯國賢人，曾子的學生。

(4)瞑眩：眼睛昏花看不清楚。

(5)瘳（Chou）：病癒。 ^[1] 

滕文公還是太子的時候，要到楚國去，經過家國時拜訪了孟子。孟子給他講人性本善，話題不離堯舜。

太子從楚國回來，又來拜訪孟子。孟子説：“太子不相信我的話嗎？（天下的）道理都是一致的啊。成規對齊景公説：‘他是一個男子漢，我也是一個男子漢，我為什麼怕他呢？’顏淵説：‘舜是什麼樣的人呢？我是什麼樣的人呢？有作為的人也會像他那樣吧。’公明儀説：‘文王是我的老師；周公難道會欺騙我嗎？’現在的滕國，假如把疆土截長補短也有將近方圓五十里吧，還可以把這個國家治理好的。《尚書》説 ‘如果藥不能使人頭昏眼花，那病是不會痊癒的。”’ ^[1] 

“道性善”和“稱堯舜”是孟子思想中的兩條大綱，而這兩方面又是密切聯繫在一起的。

“道性善”就是宣揚“性善論”。“性善”的正式説法，最早就見於這裏。所以，本章還有重要的思想史資料價值。當然，從“性善”的內容來看，在“人皆有不忍人之心”（《公孫五上》）的論述中就已經展開了；在《告子》和《盡心》兩章中亦有相關闡述。

“稱堯舜”就是儒家理想中的唐堯虞舜的“王道”政治，也就是孟子所極力宣揚的“仁政”。 所謂“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”

“不忍人之心”的善性是“不忍人之政”的仁政的基礎，二者的關係是密不可分的。 所以，孟子“道性善”要“言必稱堯舜”，這是非常自然的了。

至於滕文公再次拜訪時孟子所引述的那些話，是在鼓勵他要有實施仁政的勇氣。因為，古往令來，不論是聖賢還是普通人，本性皆善；聖賢能做到的，普通人經過努力也能做得到（聖人與我同類）。何況，滕國雖然小，但折算起來也有方圓五十里國土嘛，只要是實施仁政，照樣可以治理成一個好的國家。

這就是孟子的苦心，無論大國小國，只要有機會就宣揚自己的政治學説和治國方案。 ^[1] 

《孟子道性善，言必稱堯舜》出自《孟子》的《滕文公章句上》。 ^[1] 

《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒周遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學説出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。 ^[2] 

孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一説字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章説理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖鋭機智,代表着傳統散文寫作最高峯。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。” ^[2]