存在就是被感知

在《人類知識原理》的“第一部”（緒論之後）的第二小節末尾，貝克萊説：“因為一個觀念的存在，正在於其被感知。”第三小節最後一句話也可以看到貝克萊説：“所謂它們的存在就是被感知，...”等。

可見嚴格説來，貝克萊並無説過“存在就是被感知”，而是從句子中截出來的。所以要想正確理解其含義的話，不能單看這一句話，而要同時注意貝克萊前後説了什麼。

首先要理解“存在就是被感知”裏的主語“存在”的意思並非指一切的存在。貝克萊説，精神（或叫做心靈、靈魂或自我）的存在是感知不到的，但是雖不被感知到，貝克萊卻説精神是存在的。所以這句話裏的“存在”指的是除了精神之外一切事物的存在，因此完整的表述應當是：精神之外，存在就是被感知。（為什麼説精神感知不到呢？你感覺到“顏色”“痛覺”“憤怒”“喜悦”等等知覺，但沒有一個可以叫做精神，也即你感覺到的無非是一系列特殊的知覺罷了，沒一個代表精神，所以説精神感知不到，精神在貝克萊那裏只能説被理性而不是被感官察覺）

這樣，石頭、房子、高山、河流、太陽等的存在，就是其被感知。如果你閉上眼睛，這些事物的視覺感知就都不存在。眼前的桌子的對於你的視覺感知在你回過頭後也不存在，説它的視覺感知還存在着對貝克萊而言是荒謬的（除非你是在“別的精神還在感知着它們”的意義上説它們還存在，這是可以的）。如果你只感知到桌子身軀的一半，那麼你説另一半存在着也是荒謬的，因為未被感知到。也即：所有這些事物感知的存在都是存在於心靈內部的，在心靈之外沒有任何東西可以存在。貝克萊把各種事物叫做觀念（所以這個詞的用法在這些哲學家那裏跟一般人用法是不同的），之所以如此，一個重要理由就是觀念是存在於精神之內的。

當你吃食物、穿衣服時，衣服食物僅僅是觀念，所以此時你説你正在吃觀念、穿觀念（全都發生在“大腦皮層”以內）對貝克萊而言是毫無問題的。對貝克萊來説，這僅僅是語言問題，也就是你如何去稱呼眼前的現象的問題，只是人們習慣了某種語言方式，改一下不習慣而已，實質的都是一樣的。就像人們習慣説用“筆”寫字而對用“茶杯”寫字感到不習慣一樣，“茶杯”這個語言記號當然也可以（被規定）指代原先“筆”所指代的事物，只是語言使用的習慣性問題。

貝克萊為什麼會得出這個觀點呢？他的根據在哪裏呢？

“遠古時期”（假設能用這個詞的話）人們提出一個觀點可能都是不加論證的、直言的，好似頃刻間洞察到真理一樣。無須解釋，洞察到了，這就夠了，帶有點神秘色彩。但貝克萊那個時期的哲學已經掌握了相當的論證能力了，即提出一個命題常常是需要經過論證、分析、足夠理由的。（雖然在最初提出來的時候很可能是一種靈感式的突發。）總而言之，看看貝克萊如何論證這個命題相信會很有好處。

下面是對貝克萊思路的比較隨意的回憶、粗略與零散的總結：

1，哲學界設定了一種“形而上學實體”，也被叫做“物質”，對它的解釋是：不是顏色，不是聲音，不是“觸覺”.....不是任何可感知的屬性，是感知不到的，但顏色、聲音等各種現象都源自於它，它是作為事物的根本。貝克萊則認為這樣的“形而上實體”的設定是很任意的。怎麼能證明一種感知不到的事物是存在的呢？

2，貝克萊説他的“存在就是被感知”這個觀點更符合一般人常識。因為常識裏“存在”無非就是你接觸的、感知的那些內容，所以他説突然設定一個感知不到的、不是顏色、不是聲音、不是任何知覺的“物質實體”，是違背常識的。

3，貝克萊説，去掉“物質實體”，沒有壞的結果，或者更容易設想各種事物。有些哲學家設定“物質”的意圖可能是覺得憑藉它可以用來解釋很多現象，但貝克萊認為這個假設做不到這點，反而會招致一些困難。

4，洛克説，世界的“聲音”“顏色”等屬性不是它本身固有，而只存在於大腦裏，至於“物體的體積”“數量”等性質，則是事物本身固有的。而貝克萊説，不通過“顏色”，則“體積”等也無法設想，不如直接認為所有屬性都是存在於心靈的。