存在主義的馬克思主義

在二戰期間，薩特加入了法國共產黨的地下抵抗組織，並被關進德國集中營，這段監獄生活對薩特產生了很大影響，他修正了自己在《存在與虛無》中個體自由的思想，寫出了700多頁的著作《辨證理性批判》，在書中，薩特認為，馬克思主義中存在着一個“人學的空場”他希望把存在主義的部分內容補充到馬克思主義中，填補這一空場，存在主義的馬克思主義應運而生。

存在主義的馬克思主義是馬克思主義和存在主義完全的結合，但在本質上，它是存在主義的一種，因為薩特在闡發他的存在主義的馬克思主義時，大量地閲讀了馬克思的著作，一度被馬克思思想的博大精深所征服，並且薩特本人也曾是法共成員，在政治上有明顯的左派立場，所以造成了學術界長期以來的一種誤解，似乎薩特是一個用存在主義來補充馬克思主義的馬克思主義者。的確，薩特曾經説過馬克思主義存在着一個“人學的空場”，存在主義可以為馬克思主義輸進新鮮的血液。事實上，薩特所作的工作恰恰相反，他自始至終都是一個存在主義思想家，他 50 、60 年代以後所作的工作，正是在用馬克思主義來為存在主義“輸液”。

應當承認，存在主義的馬克思主義與從克爾凱郭爾到薩特和龐蒂的存在主義與傳統的存在主義有所不同，在《辯證理性批判》等著作中，薩特把個體的人放置到歷史發展和社會環境之中進行考察，闡述了“融合集團的自由”但由於他的基本立場是存在主義，而不是唯物主義，所以薩特是不會站在馬克思主義的角度審視存在主義的，他所做的，是把存在主義馬克思化。當然，薩特也提出了歷史總體化的構想，認為在人的實踐中包含着歷史的總體化。但是，薩特認為歷史的總體化同時又是人的異化，所謂歷史的發展和社會的進步無非是歷史的總體化和人的異化無限循環的空間。因而，當薩特談論歷史的總體化時，他是一個烏托邦的浪漫主義者；當他思考人的異化時，他又是一個苦悶的悲觀主義者。而且，陷入這種二難困境本身也是一種痛苦，也是存在主義精神的體現。正是在這個意義上，我們説薩特終其一生都未走出存在主義的理論設計。

由於存在主義從誕生之日起，就是以“人”為出發點的，所以存在主義是一種現實主義，它討論的是社會生活和人的處境而不是自然哲學問題，所以，在唯心主義與唯物主義的問題上，存在主義哲學家一直在走中間路線，但事實上，一種哲學思潮，不是唯心就是唯物，本質上不會有第三種“現實主義”。存在主義的思想淵源是尼采的唯意志論和克爾愷郭爾的神秘主義所以，存在主義實際上還是一種唯心主義，而薩特的“存在先於本質”則説明存在主義是一種獨特的形而上學。唯心主義、形而上學，這是和馬克思主義根本矛盾的，所以，和弗洛伊德主義的馬克思主義一樣，存在主義與馬克思主義雖然可以相互借鑑，但完全的“改鑄”是不可能的。事實也證明，在思想鬥爭了數十年後，薩特終於和法共決裂。最後，薩特總結自己的一生，依然把自己稱作無政府主義者