威齊洛波契特里

提到維齊洛波奇特利，就不得不説起另一個名字——墨西加人。墨西加人無疑是阿茲特克人的前身。在墨西加人到達中美洲即後來的阿茲特克建立國家之前，那裏生活着另一支文明，托爾特克人。後來，托爾特克文明因為各種原因分崩離析，只留下零散的小部落。而墨西加人當時正遵循部落神的旨意（即維齊洛波奇特利）尋找着新的家園。當他們來到這裏時，他們看到一隻老鷹停歇在仙人掌上，這表示神告知他們應該在這裏建造城市。於是，他們便在這裏定居下來，根據神的旨意征服了周圍所有部落，形成了後來的阿茲特克帝國。因為沒有人知道他們從哪裏來，而他們自稱來自一個名為“阿茲特蘭”的小島，因此人民便從此稱他們為“阿茲特克人”。1325年，阿茲特克人在這個地方建立了特諾奇提特蘭，一座巨大的人工島，至今 ^[1]  仍為墨西哥城的中心。 ^[2] 

隨着阿茲特克人統治階級的建立，自此奠定了維齊洛波奇特利神明地位的崇高 ^[3] 

正如上文所訴，沒有人知道阿茲特克（墨西加人）來自何方。在他們的創世傳説中，他們聲稱自己起源於一個名為“阿茲特蘭”或“白鷺之地”（Aztlan）的四面環海的小島。而阿茲特克一稱也因此得名。

在他們的神話傳説中：他們受到太陽神維齊洛波奇特利的召喚，要求他們離開貧瘠的故鄉，去開始一段美好的新生活。於是虔誠的阿茲特克人便開始了長達幾個世紀的遷移。在維齊洛波奇特利的指示下，四位祭司抬着他的神像，領着墨西加人劃小船離開阿茲特蘭向外遷徙。據記載，他們是在“一把石刀”之年（約公元1116年）離開阿茲特蘭。而在他們的旅途中，太陽神維齊洛波奇特利始終化作蜂鳥指引他們。凡有危機出現，他便以快速的啁啾細語指示、斥責祭司，祭司按神的旨意領導墨西加人前行。 ^[4] 

漂游的墨西加人首先在庫爾瓦坎（Culhuacan）稍事停留。他們在那裏發現一棵古樹，以為這是神明讓他們在此安居的指示。於是他們便為找到新的家園慶祝狂歡，還在那裏建造了維齊洛波奇特利的祭壇神廟。但當他們愉快的進食時，那棵古樹突然被劈成兩半。在阿茲特克的傳説中，這象徵着他們將要失去這片剛得到的樂園。

之後維齊洛波奇特利將九個部落頭領聚到一起解答疑惑，要求他們分頭遷徙。於是，後來建立起了阿茲特克帝國的那批族人便與其他人分離了開來。

在阿茲特克人遷移過程中，他們並不受到沿途地區的人民的歡迎。甚至有時只能作為廉價勞動力、農奴或奴隸為當地人勞作。之後在跨越了漫長的地區、經過幾次部落的衝突後，一支印第安族羣終於答應收留他們。

然而他們卻只分給了阿茲特克人一塊十分貧窮的土地，那裏遍佈火山岩，到處生活着致命的蛇蠍。阿茲特克人卻反而將地上的蛇蠍捕食殆盡，在那裏頑強的生活了下來。 ^[3] 

原住民終於看到了他們的勇武。答應將他們作為僱傭兵收留他們，與他們結盟。

這時，維齊洛波奇特利出現了。維齊洛波奇特利要求他們不要再聽別人的擺佈，要他們奮起反抗。他們最終將酋長的女兒殺死，並舉行了遷徙中的第一次“新火典禮”。而憤怒的酋長領兵將阿茲特克人驅逐了出去，趕到了一座湖中小島上。

正當阿茲特克人即將絕望之時，也許是他們終於通過了太陽神的考驗，他們終於看到：一隻鷹棲息在仙人掌上，爪子下踩着一條蛇。那鷹一面不停的尖叫，一邊將爪下的蛇撕咬粉碎。這正是太陽神的啓示。

神明指示他們，他們要在這裏繁衍生息，他們要征服其他所有部落，建立一個屬於自己的強大帝國。

於是，阿茲特克人終於結束了長達幾個世紀的漂流，在此安居下來。後來，他們在這一地區建立了著名的首都特諾奇提特蘭。亦被稱為仙人掌之地。並以此為核心，開始了阿茲特克帝國漫長的征服之戰。 ^[3] 

特諾奇提特蘭在建城之初還很弱小，當時他們依附在另一個更為強大的部落、特帕內克人之下。阿茲特克人被他們欣賞而成為他們的僱傭軍。但同時阿茲特克也要向宗主城納貢。傳説，維齊洛波奇特利創造了人造湖田（chinampa）這種“漂在水上的苗圃”，解決阿茲特克人無多餘的糧食進貢的難題。 ^[1] 

在神話傳説中，維齊洛波奇特利出生便全副武裝。這也與他的戰神身份相符。在通常形象中，他一般身負藍色鳥羽，一手持藍色圓盾，一手持一把名喚希赫科瓦特爾（Xiuhcoatl、火蛇）的武器。傳説該武器有蛇的外形，在戰鬥中會噴出鮮紅的火焰。

Xiuhcoatl是神話傳説中的大蛇，被認為是修堤庫特里（Xiuhtecuhtli、火神）的精神形式。 ^[2] 

在阿茲特克神話傳説中，阿茲特克人無疑吸收了他們之前的原住民，托爾特克人的神話傳説。其中甚至混雜着更為古老的奧爾梅克文化的遺留信仰。

阿茲特克人的宗教體系大部分與瑪雅文化類似，但是整體來看，相對較為複雜。原因之一是，阿茲特克是一個好戰國家，每當併吞了一個國家，就會將該國的“神明”納入自己原有的宗教體系之中。 ^[5] 

因此，阿茲特克神話中的種類和版本複雜而繁多，有些版本時間間隔很大。而作為阿茲特克守護神的維齊洛波奇特利，他的誕生傳説大致分為兩種：

在阿茲特克的神話傳説中，維齊洛波奇特利是絕對的後來者。

他是初始之神奧梅堤奧托（Ometeotl）的四個兒子之一，也是其中最小的兒子。

在有些版本的説法中，他幫助他的兩個兄長：特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）與魁札爾科亞特爾（Quetzalcohuātl）殺死了海怪希帕克特里（Cipactli），間接創造了第一個世界。 ^[2] 

之後又在第四個世界毀滅的洪水之中，與他的三個兄長一起撐起了第五個、也是最後一個世界。

而除了這兩個並不能説是大眾神話的傳説外，在阿茲特克的神話中很少有提及他。

但在墨西加人原本的神話傳説中，他的誕生卻更多伴隨着血與死亡。

傳説在誇堤佩克山陰，住着一個叫山宗威次納瓦（Centzon Huitznahuas）的部族。該部落的女酋長名喚考特利秋、亦是後來阿茲特克神話中的地母女神。她先是生下了長女柯約莎克（Coyolxauhqui），又生下了四百孩子（四百在阿茲特克中代表很多，並非確切數字），並在之後發誓要恪守貞潔。

然而某一天，當她在聖山之頂的神殿內打掃之時，一顆羽毛做成的球突然從天而降，落到了她的懷中，之後便彭的一聲消失不見了。考特利秋因此懷上了維齊洛波奇特利。

她的子女在得知母親懷孕後非常憤怒，認為母親違背了誓言。長女柯約莎克便召集她的兄弟姐妹商議殺死她們的母親。而就在她們悄悄接近毫不知情的母親，準備動手之時。維齊洛波奇特利從他母親腹中一躍而出，落地便全副武裝、已然成年。他手持希赫科瓦特爾，先是砍下了柯約莎克的四肢，將其扔下山頂。又將她的頭斬下，扔上天空，變成了月亮。被嚇壞了的其他人落荒而逃，然而他卻沒有放手，接着繼續追殺四百幼子。最終，四百幼子被他斬殺殆盡，之後他們全都在大火中升上了天空，變成了四百南北星神。 ^[3] 

維齊洛波奇特利在墨西加神話中代表太陽，他的母親代表大地，而他的兄弟姐妹則代表月亮和羣星。墨西加人認為，即使在神界，在現在。他們的戰鬥依舊沒有停止。每天清晨，太陽會追趕星月驅趕黑暗帶來光明，而晚上，星月（黑暗）則會重新歸來。若是某天維齊洛波奇特利戰敗，太陽將永遠不再升起，而黑暗將會永遠降臨。屆時地球女神將被黑暗徹底殺死。於是為了讓維齊洛波奇特利獲得力量，人類必須不斷的以鮮血與心臟祭獻給神明，以保證明日光明的到來。 ^[3] 

這亦是神話中活人祭祀由來的傳説之一。

在墨西加人的傳説中，維齊洛波奇特利極有可能是一個真實的存在，他帶領部族找到新的家園，並在之後的信仰加成下被慢慢神化。

不論什麼時候，提到阿茲特克，就肯定離不開活人祭祀這個名詞。阿茲特克人對活人祭祀的熱枕程度根據不同時代暖熱不一。而在維齊洛波奇特利的信仰高峯時期，這項活動被推向了一個瘋狂的層次。

出於對諸神，特別是維齊洛波奇特利的敬畏，阿茲特克人活人祭祀的規模之大可以説是史無前例。

據學者記載，在阿茲特克帝國不到兩百年的歷史中，每年僅祭祀就犧牲掉兩萬人之多。 ^[3] 

在阿維索特爾南征北戰之時，他將特諾奇蒂特蘭與城市中心的大神廟翻新。在大神廟揭幕之日，接連之後的四天慶祝時間裏，他們總共祭祀了80400名人類。這個數字可能有誇大的成分，但在特諾奇蒂特蘭的那次祭神大典上，有數千名男女遭到殺戮，這點是確認無疑的。

而在阿茲特克人的日常生活中，他們則根據節日、儀式的要求，幾乎每天都在獻祭眾神。

阿茲特克人雖然瘋狂於活人祭祀，但那並不是漫無目的的屠殺。阿茲特克人為了避免死亡與毀滅之日的來臨，也為了保證太陽的長久不衰，制定了各種精準的儀式和節日。甚至不同階級、不同職業的人，有着不同的祭祀方式。 ^[3] 

每場祭祀都有十分複雜而嚴謹的規則。而被祭祀的人，也需要經過十分複雜的學習、演習、與培養。甚至在有些時候，這個過程超過一年之久。

祭祀的具體細節和詳細描寫，在此便不再敍述。

而對中美洲的戰士而言，能夠光榮的戰死和成為神的祭品是榮耀且至高無上的。在有些被俘的戰士中，即使給他們自由的機會，他們也會嚴詞拒絕、堅持要被祭祀。

在他們的信仰中，在這種情況下光榮的死後，會成為太陽神維齊洛波奇特利的隨從，每日清晨聚集在平原上，以佳餚迎接太陽神的到來。在做這樣的工作四年後，他們將會得到更高的恩賜。他們將轉生為小鳥與蝴蝶，重新回到世間。每日飲取花蜜，自在飛翔。 ^[3] 

這些尚武好戰茹毛飲血的阿茲特克戰士死後追求的卻僅僅只是變成蝴蝶和小鳥？這點不得不讓人稱奇。

墨西哥侵略者到來之後，被統治者誤認為“歸來的羽蛇神”而迎接，從而間接導致了阿茲特克帝國的滅亡。

這個故事想必大家已早有耳聞。而不為大眾所知的是，在某些神話的傳承中，阿茲特克滅亡的前一剎，維齊洛波奇特利告知並引導了部分阿茲特克人，就像他當初領導阿茲特克人來到此地一樣，使他們逃出生天。

而逃出的阿茲特克人延續了他們的習俗與文明，才能使得今日的人能夠在他們的傳承與述説中窺探到那遠古美洲神話的一瞥。但因為原本的文明被摧殘殆盡，阿茲特克人只得重新構建他們的文明與神話。而這之中究竟與原本的記述多了多少版本，又有着多少不同的偏差，就不得而知了。 ^[1] 

阿茲特克人雖然全民皆兵，但並非沒有所謂的等級制度。而在戰士羣中最為高貴的、或者説最具代表性的。便是這代表着煙霧鏡與蜂鳥的美洲虎與雄鷹戰士。

阿茲特克的戰爭機器是富有效率的，所有男孩都要接受軍事訓練。每一個健全的男性滿20週歲就必須投入到每年慣例的對外征戰中，他們還擁有一個職業軍人階層，由貴族和作戰勇敢的平民組成，他們的唯一職責就是作戰。這個階層的就是美洲虎武士或雄鷹戰士，可以説是由獲得美洲虎勳位或雄鷹勳位的人組成的。這個階層不是是世襲的，只要誰作戰勇敢，都可以升入這個階級。 ^[1] 

在阿茲特克人的軍規中，一名戰士凡是累計捕獲四名俘虜便可以升入這個階級。

這個規則與死亡的獎勵同時並立，代表着在戰場上：戰死會升入天空與眾神同在、歸來則加官進爵享受賜福。因此，阿茲特克人在戰場上才會如此浴血奮戰，視死如歸。 ^[1] 

且由此再次可見，維齊洛與同為戰神的煙霧鏡對阿茲特克文明的貫穿與在人民心中的地位。

在五大太陽紀版本的神話傳説中：

當前四大太陽紀毀滅之後，第五個太陽誕生了——關於這個太陽究竟是誰，不同版本的神話眾説紛紜。比如在蒙特祖瑪一世時期，這個太陽是維齊洛波奇特利。但按照阿茲特克“年曆石”上的“官方”説法，這位成為太陽的神叫託納提烏（Tonatiuh），他是阿茲特克人心中的第五位太陽神。

這位突然出現的託納提烏究竟是誰？為什麼至始至終信仰維齊洛波奇特利的阿茲特克人會選擇他成為第五個太陽？

一種説法稱他是維齊洛波奇特利的變體，是阿茲特克人在重塑神話後削去了血腥殘暴的維齊洛波奇特利。 ^[4] 

也有説法稱他是阿茲特克人到來之前，托爾特克人心中原本的太陽神。阿茲特克人到來之後，以血與戰爭強制托爾特克人拋棄他們的太陽而信仰維齊洛波奇特利。

但總而言之，因阿茲特克人血腥的強制信仰改變，維齊洛波奇特利只留下了極少的雕像與壁畫。而代表託納提烏與整個阿茲特克的阿茲特剋日歷石，至今 ^[1]  仍靜躺於墨西哥城的人類學博物館中。 ^[5] 

時至今日，維齊洛波奇特利的時代已經過去，現在“官方”正統的第五大太陽，便是這位雕刻在阿茲特剋日歷石上的太陽神——託納提烏。 ^[1] 

阿茲特克帝國的末代君王瓜特穆斯在墨西哥人民心中是一個極受稱讚的傳奇。他為了保護帝國。臨危受命，英勇抗戰，寧死不屈，最後含恨而終。即使是身為侵略者的墨西哥人，亦對他讚歎不已。瓜特穆斯雖然最後亦遭到失敗，但他堅貞不屈，英勇就義的形象卻永遠活在人們心中。 ^[1] 

現在的墨西哥人民則視他為抵抗侵略，捍衞獨立的民族英雄。在墨西哥市的改革大道與起義者大街交叉處，他的雕像至今仍屹立於此。

他亦在之後的傳承中，被崇敬他的人慢慢神化。而在神話之中，他則直接被稱作最後的雄鷹——維齊洛波奇特利的化身。 ^[1]