女巫審判

魔女狩獵(11張)

女巫審判又被稱為魔女狩獵、魔女審判。這是以前基督教對異教徒的一種異端審問。

這場從1480年延續到1780年的迫害“女巫”惡潮，席捲歐洲300年。良家婦女一旦被誣為“女巫”，立刻被斬首示眾，然後焚燒屍體，刀下冤鬼多得難以統計。這是歐洲歷史以及人類文明史上黑暗的一章。

倫巴第的羅特哈利國王在643年頒發敕令，不要擅自處決那些被認為是“女巫”的外國女傭或女奴隸。

查理曼在787年給薩克森人的法典中規定，只有異教徒才會燒死一個他自認為是女巫的人，不應該被基督徒所相信。

820年，里昂主教和其他人否定了巫師可以製造惡劣天氣、夜間飛行和改變形狀的信仰。這種否認被11世紀的教會法所接受。

其他統治者，如匈牙利國王科洛曼宣稱應該停止迫害巫師，因為巫師根本不存在。

11世紀教宗格里高利七世，指示丹麥國王勿殺巫師。

12世紀一14世紀之間因為氣候平穩西歐巫師迫害平淡。 ^[1] 

首先，從中世紀末期開始，歐洲出現接二連三的災亂：如基督教會發生巴比倫流亡（Babylonian Captivity，1309-1376）及教會大分裂（The Great Schism，1378-1417），使教會領導地位衰落；英法百年戰爭（1337-1453）則戰火荼毒歐洲平民百姓；加上十四世紀初的農作歉收、大饑荒，以及不久黑死病（1347-1350）流行，使歐洲經常處於動盪不安的狀態。而這樣的不穩定一直延續，宗教戰爭（1562-1598）、三十年戰爭（1618-1648）等兵災仍不斷髮生、欠收與瘟疫及動物流行病在十六、十七世紀也層出不窮，使歐洲經濟狀況每況愈下，社會秩序愈加敗壞，大大動搖了農村社會的穩定。

一旦中世紀體制崩潰，混亂四起，立基於中古封建制度及莊園經濟的人際關係網絡乃產生鉅變——相互依賴社會變成自私自利的社會；在人際關係緊張的悲苦歲月，人們普遍缺乏安全感、彼此互不信任，更認定社會亂象與魔鬼（撒旦）及巫師有關。因此一遇有災變或意外，就用莫須有的罪名指控他人是巫師，並以巫師事件解釋社會上為何會發生許多不幸。其次，也有學者主張，獵巫運動與近代初期西方社會的宗教信仰改變有關。

由於前述的歷史背景，追捕巫師，尤其是女巫的社會因素已然齊全，在1480到1520年間和1580至1670年間便發生了兩次大規模的巫師追獵運動。

1484年，羅馬教皇英諾森八世頒佈敕令：“（女巫們）絕不可被饒恕，她們十惡不赦、荒淫無恥。”隨後，他發動所有的神職人員參與到鎮壓女巫的行動中去。

1486年，兩位教士亨利希和耶科布，撰寫了《女巫之槌》，詳細列舉了很多種識別女巫的方法，發起了聲勢浩大的“歐洲女巫大審判”。這本書第一次把15世紀流行的關於魔鬼和巫術的知識概括起來，甚至提供了諸如如何識別女巫、如何檢舉她們等各種詳盡的辦法，簡直成了追捕女巫的“聖經”，而書中記載的關於女巫的流言都被盲目的人們當成事實——這意味着成千上萬的婦女都被無辜地燒死在火刑柱上。

藉由獵殺女巫之名，三個世紀內約有十萬人被處死，其中絕大多數是女性，尤其集中在宗教改革時期的歐洲地區。

17世紀初，西歐各國反對迫害魔女的呼聲越來越強烈。

1614年，西班牙異端裁判所根據一位北部地區裁判官詳盡的事實報告做出結論：關於巫師存在的説法完全是些憑空臆造、沒有根由的想象，絕大多數的定罪缺乏真實性，從此教會司法部門需加強整頓管理，不許再接受有關魔女的指控。

1650年，在西班牙審判魔女的事情基本上得到了禁止。

之後再有聲勢浩大的文藝復興運動、啓蒙運動的興起，唯物主義哲學思想得到越來越廣泛的傳播和推廣，認知過程中個人見解的理智性、合法性越來越得到承認；另一方面，自然與國家的地位也從上帝的神權中單獨劃出，科學家、哲學家對自然世界不斷完善的認識與釋解，使對魔法、巫術的迷信不攻自破。西歐各國也紛紛在啓蒙運動的強大壓力下，對審判魔女下達禁令（1649年在德國北部，1672年在法國）。

1714年普魯士國王腓特烈·威廉一世專門下達詔書，禁止濫用司法迫害魔女：所有用刑及審判結果須經皇帝審批。

德國最後一位魔女死於1775年，而歐洲最後一位魔女叫安娜·果爾迪，1782年在瑞士被斬首。

如今，魔女已成為歐洲文化中的一個特定人文形象留存下來，狂歡節的遊行隊伍中、文學作品中都會出現她的身影。而那些悲慘的故事也沒有被人們忘記，人們還在用各種形式再現這段歷史，重憶過去的黑暗。在弗萊堡市，魔女迫害史展覽成為古城旅遊項目之一。在中世紀刑具博物館裏，人們還能看到陰森可怕的畫面，再現靈與肉的震顫。關於弗萊堡裁縫夫人瑪格蕾塔的遭遇，新近還被寫成小説，人們將永遠記住人類文明史上這段荒誕而黑暗的一章。