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天道教

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天道教是朝鮮出現的第一個新興宗教,初名東學,後稱天道教,其源概出於始祖“道雖天道,學則東學”一語。天道教是崔濟愚於1860年創立的。19世紀60年代的朝鮮王朝處於西方勢力的威脅之下,崔濟愚擔心朝鮮傳統的宗教將被天主教代替,所以綜合了傳統宗教的重要的因素,創立了天道教。當時它與“西學”對照,被稱為“東學”。1905年被第三代教主孫秉熙(1861年—1922年)改東學教為“天道教”(與“天主教”對),他説:“儒之倫理、佛之覺性、仙之養氣,乃人性之自然品賦,天道之固有部分,吾道乃其無極大源也”。其本質仍是中華三教合一思想。 [1] 
中文名
天道教
類    型
新興宗教
初    名
東學
創始人
崔濟愚
創立時間
1860年
所屬國家
朝鮮

天道教特點介紹

天道教作為獨特的朝鮮宗教的一種,信仰地高神,強調信徒和神統一化(天道教的原理是,人與天道教的神乃是相同的,但人卻不是天道教的神,人將天道教的神牢記在心,使之成為他的尊嚴的源泉,通過修煉,則可使自己與神合而為一。)並且基本上相信"治療義禮"。全國有280所教堂,約有113萬名信徒,在漢城的21所教堂裏有20萬名信徒。朝鮮民主主義人民共和國的民主政黨中有天道教青友黨,主要由信仰天道教的農民組成。 [1] 

天道教基本教理

天道教創始人崔濟愚制定了天道教的基本教理。崔時亨和孫秉熙的著作使這些教理得到充實和完善。水雲大神師的著作有用漢文書寫的《東經大全》和用朝文書寫的《龍潭遺詞》。前者由佈德文論學文等著作22篇組成,後者由《教訓歌》、《安心歌》等歌詞8首組成。《海月神師法説》包括《待人接物守心正氣》等著作37篇。《義庵聖師法説》包括天體德經、覺世真經等著作33篇。這些著作主要用漢文寫成。將上述三教祖的著作和天道教教歌《天德頌》彙集成冊,就是天道教人遵循的《天道教經典》。它集中反映了天道教教理,其主要內容是:以天主為信仰對象,守心正氣,追求自我人格完成;以輔國安民、廣濟蒼生、建立地上天國為目標,以至氣一元論、性身雙全、教政一致和侍天主原理為基礎,實踐事人如天和誠、敬、信德目,從而實現同歸一體,成為後天開闢的新天、新地、新人。天道教的基本教理主要有如下幾點:

天道教新神觀

一是人乃天的新神觀。天主是天道教的信仰對象。崔濟愚認為,天主是超越的、人格性的存在,它致力於創造真正的人間社會;神與人之間無須中介,可以直接交往。天道教不從遠處,而在自身侍奉天主,稱為侍天主。它認為,人內有神靈,侍天主於自身,即可達人乃天境地。人乃天意味着人就是天,按照天理和天命修行,人心和天心就會聯成一體,人就會跨越被造物的界限,成為創造歷史的主人。天道教強調,因為人人都侍奉天主,所以侍人要象侍奉天主一樣,稱“事人如天”天道教要求以事人如天為倫理,以誠、敬、信為基本道德準則。人們修行誠、敬、信的實踐道德,即可實現事人如天的新倫理,達到道成法立的新境地。

天道教世界觀

二是現實主義的世界觀。天道教認為,世界從太古起即由天主造化而存在。天道教稱宇宙本體為至氣。至氣是感應於人的誠願的氣化之神。它與天主一起形成二位一體。天道教反對所謂偏向的唯物論和唯心論,基於認物心為一體的至氣一元論,主張揚棄個人或社會單方面的價值,回到以人為本的源頭,領悟個人即社會、社會即個人的個全一體以實現同歸一體。天道教不是從彼岸世界和來世去追求理想社會,而是在現實世界中去具體實現地上天國。這就是天道的現世主義世界觀。

天道教歷史觀

三是後天開闢的歷史觀。天道教稱過去為先天,未來為後天,認為隨着先天后天的交替,文化在不斷更新。後天開闢是指舊的文化由於自身矛盾而衰落,新的文化適應客觀需要而興起。當下是新舊文化的交替時期。這種歷史觀認為,人類總體文化是包括循環、盛衰和發展的一個漫長過程。宗教在這種文化形成中起着種子作用。文化的衰落是因為宗教本身已達極限,而新文化的興起有賴於具備新理念的宗教的誕生。天道教就是這樣一種宗教這種歷史觀還認為,歷史的主體不是神,而是天人合一的人;有了這種人,就有了創造和發展新文化的可能。以性身雙全、教政一致為綱的天道教,為了人的精神生活和肉體生活的調和,主張開展精神開闢、民族開闢和社會開闢三大實踐運動,以精神開闢和民族開闢實現社會的自由平等與和平幸福。

天道教理想與實現

建立地上天國是天道教的最高理想。在這個理想社會裏,人人享有天主一樣的尊嚴,受到天主一樣的侍奉。天道教認為,現實世界並非無可挽救,相反,作為歷史主體的人能夠在地上建立天國。當然,建立地上天國首先必須輔國安民。輔國就是要維護國家主權,意味着國際侵略的消失和國際正義的實現。安民就是要百姓安居樂業,意味着物質富裕和正義社會的實現。天道教注重個人倫理,同時強調社會倫理,認為理想的人應該是君子,而非小人。天道教信仰的目的在於廣濟蒼生,輔國安民,佈德天下。它的出發點不是自我,而是國家、民族、人類。通過大義的祈願和實踐以求得個人的幸福,這就是天道教的宗旨。

天道教三教合一

五是儒佛仙的合一。天道教教理是在儒、佛、仙三教基礎上形成的。崔濟愚説:天道原非儒、佛、仙,而是儒、佛、仙的合一。他主張儒教的五倫五常、佛教的慈悲平等、道教五欲清淨。可見,天道教教理確是對儒、佛、仙思想揚長棄短,加以更定而成。他所説的“仁義禮智,先聖之所教;守心正氣,惟我之更定”,就是一例。天道教教理的時代色彩鮮明。崔濟愚所處的時代正值朝鮮危急存亡之秋,修行重點在挽國家於危亡,確立民族精神,對抗列強侵略。這是當時韓國新興宗教的共同特色。因此,他站在朝鮮民族的立場,對儒、佛、仙三教加以更定,制定適於朝鮮民族實際的新教理,創立了新宗教。
總之,天道教的基本教理,概括地説,就是要確立宗教上神人一體,哲學上個全一體,倫理上自他一體的世界觀、人生觀和社會觀。 [1] 

天道教創立發展

天道教創立時期

天道教是韓國出現的第一個新興宗教,初名東學,後稱天道教,其源概出於始祖“道雖天道,學則東學”一語。
崔濟愚 崔濟愚
天道教是沒落的兩班後裔慶州崔濟愚於1860年創立的。當時,朝鮮正值朝鮮朝末期,外國列強開始侵入,國內陷入深刻危機,政治腐敗已極,經濟剝削加重,民生凋敝,社會紊亂,百姓處於水深火熱之中,傳統宗教無法給人民以精神解脱。道教只想長生不老,成了無所事事者的養生術。佛教隱遁山林,淪為獨善其身的小乘。儒教腐敗衰頹亦非濟世救民之道。西學雖乘虛而入,但又帶來文化衝擊。《鄭鑑錄》有關朝鮮朝要滅亡,鄭氏要建國的讖緯説流行,表明民眾對現實社會已經絕望,憧憬理想社會的到來。於是,東學就在這種背景下應運而生。
天道教創始人水雲大神師崔濟愚,1824年10月28日生於朝鮮慶州。20歲時,他深感世上無常,開始涉獵儒、佛典籍,深入研究西學。接着,他周遊天下10年,尋求拯救之道。結果,他認定,要拯救社會,必須創造新的文化。為此,於蔚山建草房三間,進行沉思。後來,他讀到一本有關向天祈願的書,開始祈願修行。36歲時,他返回故鄉龍潭,繼續修行。翌年,即1860年4月5日,據説,他突感精神異常,心寒身顫,在一種神聖的場面中,似乎聽到天主説“受我此(靈)符,濟人治病,受我咒文,教人為我”。經過6年苦行修道,他終於得到天主啓示,悟到天道真理。於是,4月5日就成了“天日紀念日”。而1860年就成為傳播天道的佈德元年。
1861年6月,崔濟愚於龍潭傳教,這是天道教佈教的開端。不久,儒生非難,官家鎮壓,他帶弟子一人到全羅南道蚊龍山的隱寂庵居住,並在此撰寫了六篇文章。一年後,他回慶州佈教,並建立了由傳道人和受道人組成的信仰共同體———“接”,任命了16個接主。這就是天道教最初的教團。
1863年春,崔濟愚回龍潭公開佈教。他預感面臨殉教的危險,於8月14日將道統傳予海月神師。這一天成為天道教的“地日紀念日”。不久,中央政府果然將他逮捕。在大邱遭嚴刑拷打時,他大聲喊道:“我以天道教人、治世、救國。天道源於天命,我的教化出於天性。我以身殉教,將德傳萬代,請隨便吧!”1864年3月10日崔濟愚終以左道亂政罪被處極刑,於大邱殉教,年僅41歲他的《東經大全》和《龍潭遺詞》已成為天道教的基本經典。 [1] 

天道教第二世教祖

崔時亨 崔時亨
大神師殉教後,海月神師崔時亨成為天道教第二世教祖。他1827年3月21日生於慶州,35歲入道,成為第一弟子;37歲繼承大神師法統,在東學隱道時代領導東學35年,為宗團創設作出了巨大貢獻。其間,他隱匿窮山僻壤,進行地下佈教;保存大神師遺稿10餘年,刊行木版《東經大典》和《龍潭遺詞》等經典;提出事人如天的教導,留下以天食天法説,從而為東學的發展奠定了基礎。
1892年,全州東學教徒發起伸冤運動,要求宣佈水雲無罪和信仰自由,結果以失敗告終。1894年,在全羅道全琫準等東學教人領導下舉行起義,史稱甲午農民戰爭。他們提出了不殺傷人命;立忠孝,救百姓;斥外勢,實現正義社會;挺進漢城,消滅權貴等四大綱領,以及打倒貪官污吏、清算富家、打倒地閥、平分土地、驅逐外國勢力等12條要求。韓國學者稱之為反封建反侵略的民眾民主革命。革命遭日軍鎮壓而失敗後,海月神師躲藏各地,重振東學。1897年,他發表向我設位法説,並於12月24日將法統傳予義庵聖師。這一天成為天道教的“人日紀念日”。翌年,神師在官兵的追擊下於原州被官府逮捕,6月被押送到漢城遭絞刑殉教,時年72歲。 [1] 

天道教第三世教祖

孫秉熙銅像 孫秉熙銅像
義庵聖師孫秉熙繼承海月,成為天道教第三世教祖。他1861年4月8日生於清州郊區,22歲入東學。1894年,他任東學革命軍統領,失敗後藏於深山侍奉海月。海月殉教後,他收拾教團,亡命日本,準備東山再起。1904年,他組織進步會,發起甲辰開化運動,提出了鞏固獨立基礎、改革政府等四大綱領,舉行了關於彈劾政府等演説集會,遭當局鎮壓。運動因李容九等人背叛而失敗後,義庵聖師從日本回國,於1905年12月1日將東學改名為天道教。翌年,他宣佈天道教大憲,在漢城設中央總部,地方設教區,確立了近代宗教體制,並將李容九等人開除教籍。1908年1月18日,義庵聖師將大道主教統交給春庵上師。這一天成為天道教的“道日紀念日”。此後,他通過擴張勢力和興辦教育,鼓吹民族獨立精神,致力救國事業。1919年3月1日,以孫秉熙為首的天道教,同基督教佛教等宗教代表33人一道,共同發表獨立宣言,宣佈朝鮮獨立,史稱“三·一運動”。義庵聖師成為運動的主要領導成員。運動失敗後教團一時陷於癱瘓,義庵聖師被捕入獄,但運動宣揚的三·一精神已成為韓國建國理念。義庵聖師在獄中遭嚴刑拷打,後因病保釋,於1922年5月19日因病情惡化於常春園殉道,享年62歲。他闡明瞭天道教的人乃天原理,撰有《授受明實錄》、《明理傳》等許多著作。 [1] 

天道教第四世教祖

天道教第四世大道主春庵上師樸寅浩。1885年2月1日生於忠清南道德山,29歲入道,侍奉和受教於海月;在公州迦葉寺專心修練,十年不解衣冠;積極參與伸冤運動和東學革命。1908年從義庵受教統後,他重整中央總部指導體制,致力於擴大教勢和文教出版事業。三·一運動時,他被日軍逮捕入獄。但天道教並未屈服於殖民者的鎮壓,創立了天道教青年黨(後改名為天道教青友黨),開展朝鮮愛國文化啓蒙運動。為了朝鮮獨立,天道教曾秘密組織“吾心黨”運動,並在春庵上師指導下舉行滅倭祈禱。不幸,秘密敗露,許多幹部被捕。1940年4月3日春庵上師還元,終年86歲。
天道教從1922年孫秉熙去世至1945年解放,教團內部爭權鬥爭時有發生,中央總部亦多有更迭。但天道教仍堅持拆洋拆外、除暴救民口號,努力擴大教勢,致力抗日鬥爭。到1944年8月,天道教已有教徒93,406人,其中北部84,538人,南部8,868人。 [1] 

天道教教團活動

據1992年底天道教教團統計,天道教為一統一教團,有教堂151所,教職人員5,106人,信徒1,120,623人。過去天道教海外教徒較多,今天僅在日本京都神户和美國紐約等地設有教區。天道教設有宗學院1所,修道院6所,以及高中、託兒所、幼兒園、福祉會館、出版社等社會文化機構,發行《新人間》月刊和《天道教月報》。
天道教的基本組織是“包”和“接”,代表機關是天道教中央總部。天道教教團機構經選舉產生,地方從屬於中央,實行以眾議製為基礎的民主的中央集權制。教團中央設天道教中央總部。總部有教領司,設教領1人,為教會代表,總管教務。下轄玄機司、宗務院、宗議院、監查院,同時設有淵源會、宗學院、東學研究所、天道教維持財團、民族統一研究會等機構。玄機司為諮詢機關,提出有關修道煉性、教理研究、佈德教化等問題的倡議和法案。宗務院下設宗務委員會、教化觀、教務觀、經理觀、新人間社和地方教區等機關,是全面管理教會的教化和行政的執行機構。宗議院負責審議和決定教團規章制度、預算決算、事業計劃等事宜。監查院掌握教會全部規章制度、監督檢查教會財產和教務行政、預算執行和決算負責教人懲罰等事宜。淵源會是天道教淵源組織在中央的協議機構。這種組織是指不受地區限制、由傳教人和受教人或以精神指導關係為中心而組成的“包”組織。天道教中央總部設於漢城鍾路區。地方設有地方教區和直接傳教室。天道教全國代議員大會為天道教最高決議機關,地方教區則設有地區總會。中央總部組成財團法人理事會。教化觀下轄天道教婦女會、青年會、教育者會、實業者會和美術者會等部門團體,以及修道院和教書教史編委會。此外,還附設有東學民族統一會。
守心正氣是天道教修道之本。就是説,要守天心、正天氣,即守自心,正己氣。決心依從天道的人首先要舉行入道式,發誓永侍天主。其次為了守誠,要“萬惑罷去”。這是修道的兩個前提。同時,信徒要遵行六項行動守則,即要衣冠整齊,不路食和背手走路,不吃狗肉,不為沐浴齋戒而跳入冰涼泉水,不姦淫有夫之女,不仰卧高聲誦咒。舉行入道式後,信徒應精誠做到五件事,稱為五款,即誦咒、供清水、參加侍日式、獻誠米、祈禱。
天道教給信徒規定了三大綱領和四大誡命。三大綱領是:性身換信、規模一致和至人公愛,即以性身換信賴,遵守教會規範,熱愛仁慈公正的事情。四大誡命是:不作有反覆之心的逆理者,有物慾弊端的鄙陋者,用空話誘人的惑世者,兩面三刀的欺天者。天道教認為,如果信徒虔誠修道,就可以求得濟人疾病、無病長生、萬事如意、道成德立和布福廣濟等五福。
8·15解放後,天道教獲得了新的生機,開展了積極的活動。當時,朝鮮半島一分為二,天道教的民族自主理想未能實現。1948年3月1日,天道教在北部發動示威遊行,要求舉行南北統一總選舉,人稱三·一再顯運動。此後,天道教又組織秘密團體靈友會,開展統一運動。然而,1950年4月,秘密敗露,計劃落空。停戰以後,天道教重建教會。1955年,制定了實行教領制的新教憲。從60年代末至80年代天道教致力編纂和刊行東學經典,進行系統分析和闡釋,整理完善宗教戒律、儀式和法制,設立教育機構,恢復《新人間》雜誌,創辦許多紀念性事業。1958年,教會資助刊行《韓國思想》。1971年,水雲會館落成和《天道教月報》創刊。1975年,開始進行龍潭聖域化事業。1980年至1982年,先後出版《天道教入門》、《天道教百年略史》和《東學思想論叢》等著作。80年代中期以後以天道教青年會為中心開展了恢復新風尚運動。1984年,天道教建立民族統一研究會,力求使自己成為民族統一的重要力量。1997年,韓國天道教與朝鮮天道教在北京進行了友好對話。這一切顯示出天道教參與社會活動的強烈意願。從1989年起,天道教教會有了新的轉機,開展了修道煉性、佈德教化、建立大學、教理教史研究、文化出版、地方教區建設、紀念東學革命一百週年等各種活動,同時實踐天道教理念,建立和健全部門團體和附屬機構,着手為民族統一奠定基礎。 [1] 
參考資料
  • 1.    呂春燕,趙巖.《韓國的信仰和民俗》:北京大學出版社,2010年:260-264