-
在獄詠蟬
鎖定
在獄詠蟬作品原文
在獄詠蟬（並序）
餘禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹⑴；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠⑵，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞，豈人心異於曩時⑶，將蟲響悲於前聽⑷？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蜕其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數； 應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱； 飲高秋之墜露，清畏人知。僕失路艱虞，遭時徽纆⑸。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲⑹，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩⑺，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零； 道寄人知，憫餘聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
西陸蟬聲唱⑻，南冠客思深⑼。
那堪玄鬢影⑽，來對白頭吟⑾。
露重飛難進⑿，風多響易沉⒀。
在獄詠蟬註釋譯文
在獄詠蟬詞句註釋
⑵“而聽訟”二句：傳説周代召伯巡行，聽民間之訟而不煩勞百姓，就在甘棠（即棠梨）下斷案，後人因相戒不要損傷這樹。召伯，即召公。周代燕國始祖名，因封邑在召（今陝西岐山西南）而得名。
⑶曩時：前時。
⑷將：抑或。
⑸徽纆（mò）：捆綁罪犯的繩索，這裏是被囚禁的意思。
⑹蟪（huì）蛄（gū）：一種比較小型的蟬。
⑺綴詩：成詩。
⑻西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”
⑼南冠：楚冠，這裏是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鍾儀戴着南冠被囚於晉國軍府事。深：一作“侵”。
⑽那堪：一作“不堪”。玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這裏比喻自己正當盛年。
⑿露重：秋露濃重。飛難進：是説蟬難以高飛。
⒀響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。
⒁高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。
在獄詠蟬白話譯文
囚禁我的牢房的西牆外，是受案聽訟的公堂，那裏有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣；但聽訟公堂在此，像周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜，秋蟬鳴唱，發出輕幽的聲息，悽切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔，抑或是蟲響比以前聽到的更悲？唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象徵賢能。所以，它的清廉儉信，可説是稟承君子達人的崇高品德；它蜕皮之後，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規律；適應季節變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視；有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕為人所知。我的處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，像樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報；但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬徵兆，同情我像微小秋蟬般的飄零境遇，説出來讓大家知道，憐憫我最後悲鳴的寂寞心情。這不算為正式文章，只不過聊以解憂而已。
深秋季節西牆外寒蟬不停地鳴唱，蟬聲把我這囚徒的愁緒帶到遠方。
怎堪忍受正當玄鬢盛年的好時光，獨自吟誦白頭吟這麼哀怨的詩行。
露重翅薄欲飛不能世態多麼炎涼，風多風大聲響易沉難保自身芬芳。
在獄詠蟬創作背景
這首詩作於唐高宗儀鳳三年（678）。當年，屈居下僚十多年而剛升為侍御史的駱賓王因上疏論事觸忤武則天，遭誣，以貪贓罪名下獄。聞一多説，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閒事，打抱不平、殺人報仇、革命，幫痴心女子打負心漢”（《宮體詩的自贖》）。這些話道出了駱賓王下獄的根本原因。他敢抗上司、敢動刀筆，於是被當權者以“貪贓”與“觸忤武后”的罪名收系下獄。此詩是駱賓王身陷囹圄之作。
[3]
在獄詠蟬作品鑑賞
在獄詠蟬整體賞析
這首詩前有一段序，而一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敍直言為前提的。詩序合讀可解二者契合之妙。
這段小序可以説是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小説。詩人在這段序文中敍説了自己作詩的緣起，敍説了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己“失路艱虞，遭時徽纆”的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心願。然後，寫聞蟬鳴生悲感，“豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽”，以反問的語句把蟬與己、心與物聯繫在一起。以擬人的筆法鋪敍蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現；寫蟬翼甚薄，蟬目常開，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩人謂之具有“君子達人之高行”。因為蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》雲：“情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作於同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動，跡或均而心異。響必應之於同聲，道固從之於同類。”詩人的體驗説明了感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在於符合同構對應的原理，而且還在於蟬意象所包涵的豐富的文化內藴。
此詩正文起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思，詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。
三、四兩句，一句説蟬，一句説自己，用“那堪”和“來對”構成流水對，把物我聯繫在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白髮。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人動作比興的方法，把這分悽惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專後，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“悽悽重悽悽，嫁娶不須啼，願得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這裏，詩人巧妙地運用了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠有之忱。“白頭吟”三字於此起了雙關的作用，比原意更深入一層。十字之中，什麼悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。
接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在説蟬，也無一字不在説自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，詩人也如此，物我在這裏打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄託遙深”。
詩人在寫這首詩時，由於感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有餘勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不為時人所瞭解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所説：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。
好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。對照楊炯的《從軍行》與杜甫《蜀相》，兩詩若無“寧為百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿後，直抒胸臆，剖獻“詩心”，則全篇就木然無光了。《在獄詠蟬》亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出藴蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心”，遂脱去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其序文所説，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成為唐詩的卓犖名篇，超然於初唐諸宮體豔詩之上。
[3]
在獄詠蟬名家點評
清代盧麰、王溥《聞鶴軒初盛唐近體讀本》：陳德公先生曰：三四現成恰好，轉覺增悽。第二“客思侵”三字湊韻，信陽多犯此流弊，評：“客思侵”同似湊弱，但以對起，猶可掩拙，若復散行，更成率易，此又不可不知。李白山曰：結承五六繳足，更為醒快。
[4]
清代施補華《峴傭説詩》：《三百篇》比興為多，唐人猶得此意。同一《詠蟬》，虞世南“居高聲自遠，非是藉秋風”，是清華人語；駱賓王“露重飛難進，風多響易沉”，是患難人語；李商隱“本以高難飽，徒勞恨費聲”，是牢騷人語。比興不同如此。
[4]
