周易外傳

《周易外傳》比較系統地闡述了作者的哲學思想：①對“道器”、“象道”、“體用”等範疇做了唯物主義分析。王夫之不贊成朱熹將形而上之“道”作為“生物之本”，形而下之“器”作為“生物之具”。他認為道與器並不是兩種單獨存在、互不相關的實體：“天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可謂之道之器也。”並明確指出：無其器則無其道。從而在物質性的“器”的基礎上解決了儒學史上長期爭論不休的道器關係問題。與此同時，他還認為道與象的關係並不是父子關係，而是耳目與聰明的關係，即體用關係。因此得出了象外無道的結論。“體”與“用”都是客觀存在的，人們可以通過事物的作用，認識其本體（本質、規律）。從這個意思上講，器是“體”，道是“用”，“據器而道存，離器而道毀”。②強調事物的普遍聯繫與運動。任何事物都要憑藉一定條件才能存在，這種條件性就説明了事物之間的互相依賴和普遍聯繫。所以他説：“物物相依。”“可依者有也。”事物之間的聯繫是客觀存在的，“皆無妄而不可謂之妄”。事物相互聯繫是運動的結果，故提出了太虛本動的命題：“太虛者，本動者也。動以入動，不息不滯。”他反對“禁動”的形而上學思想，認為運動對人的身心修養也極有益：“動者，道之樞，德之牖也。”事物運動的原因，在於內部的陰陽對立統一。但是陰陽之間並不是“截然分析”不相聯繫的，也不是隻有鬥爭與對抗而沒有協調與和諧。“和順”是矛盾和事物的重要特徵之一：“天地以和順為命，萬物以和順而為性。”既然一切事物都是運動變化的，那麼它們就必然有一個從低級到高級發展的新陳代謝過程，故又提出了推故而別緻其新的命題。③強調“珍生”，充分發揮人的主觀能動性。王夫之批判了佛教的“了生死”和道教求長生不老的生命哲學，認為生與死像晝與夜一樣是客觀的自然過程。人們懂得了這個道理，就要珍視自己的生命：“既已有是人矣，則不得不珍其生。”珍生的目的在於“延天以祐人”，即把握自然規律為人類造福。

本書最初刊於清道光二十二年（1842）湘潭王氏守遺經書屋所刻《船山遺書》。同治四年（1865）曾刻本、1933年太平洋本《船山遺書》均載，還有上海環福地書局本。中華書局1962年和1976年先後出版過繁體字本及簡體字本。嶽麓書社1988年新版《船山全書》編入第1冊，以嘉愷抄本為底本。