周易內傳

《周易內傳》共6卷。每卷又分上下篇。卷末附《周易內傳發例》。《發例》中有“歲在乙丑……於病中勉為作傳”，説明寫於康熙二十四年（1685）。嘉愷抄本《發例》末頁又有“丙寅仲秋月癸丑朔畢”，説明系康熙二十五年八月初一日修改定稿。王夫之在談到《周易內傳》與《周易外傳》區別時説：“《外傳》以推廣於象數之變通，極酬酢之大用，而此篇守《彖》、《爻》立誠之辭，以體天人之理，固不容有毫釐之踰越。”（《發例》）説明《外傳》重宏揚義理，《內傳》則圍繞《彖》、《爻》進行訓詁和推衍。

《周易內傳》還比較系統地闡發了王夫之的宇宙觀、方法論和認識論：①以“乾坤並建為宗”，闡述了一種樸素唯物主義與樸素辯證法相結合的宇宙觀。王夫之指出，作為宇宙本原的太極是一種“陰陽渾合”的狀況，“陰陽之本體，絪緼相得，合同而化，充塞於兩間”。氣是世界的本原，又是陰陽兩氣的對立統一；整個世界是陰陽兩氣構成，一切事物也是陰陽兩氣構成。“此太極之所以出生萬物、成萬理而起萬事者也，資始資生之本體也。”這種認識既堅持了唯物的氣本論，又堅持了樸素的辯證法。由此出發，指出事物的變化都是氣聚散的結果，不存在從無到有的“生”，也不存在從有到無的“滅”。所以“《易》言往來，不言生滅”；“生非創有，而死非消滅，陰陽自然之理也”。②論述了掌握《易》理辯證方法的重要性。它有助於克服片面性，增加全面性：“舍《易》不學，安於一偏之見”，就會“迷其性善之全體，陰陽之大用”；有助於克服主觀性，增強客觀性：“學《易》者明其理”，便可以“見天則以盡人能”。“天則”指自然規律，“人能”指人的能動性，“盡人能”即在認識規律的基礎上充分發揮人的能動性。學習《易》理的關鍵是要把握其基本原則，正確處理“常”與“變”的關係，做到“蹈常處變”。不管遇到什麼情況都能應付自如，並做到與時偕行：“讀《易》者所當唯變所適，以善體其屢遷之道。”③論述了某些認識論方面的問題。在談到認識的無限性和有限性的關係時説，天地間的“道”（規律）是無限的，個人的認識能力是有限的，即使是聖人也有很多不知不能的東西。所以聖人都很謙虛，“以求進德於無已，而虛受萬物以廣其仁愛”。

本書初刊於道光二十二年（1842）湘潭王氏守遺經書屋所刻《船山遺書》，同治四年（1865）曾刻本、1933年太平洋本《船山遺書》均載。嶽麓書社1988年新版《船山全書》編入第1冊，以嘉愷抄本做底本。