呂氏春秋·重己

三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛崑山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。

有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂。有殊弗知慎者？

夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。

使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。

室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以闢燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。

倕是最巧的工匠。人們都不愛惜倕的手指，卻都愛惜自己的手指，是因為對自己有利的原因。人們不愛惜崑山的玉石，江、漢兩河的明珠，卻愛惜自己的一顆劣質玉石和一顆不圓的小珠子，是因為對自己有好處。我們所擁有的生命，給自己帶來的好處是最大的。論及貴賤，即使是天子的位置，也不能與生命相比。論及輕重，即使有整個天下那麼富裕，也不能交換到生命。如果拿生命的安危來議論，一旦失去就永遠都不能夠再得到。貴賤、貧富、安危這三樣東西，是有道行的人所謹慎對待的。謹慎對待生命反招來損傷，是沒有通達生命情性的原因。不瞭解生命的情理，小心謹慎又有什麼用？這就像盲樂工疼愛自己的兒子，但把兒子枕卧在糠谷之中；就像聾子撫養嬰孩，打雷時卻在堂上使他往上看；還有一些特別不知道謹慎的人。不知道對自己的生命謹慎的人，對於生死存亡、可做或不可做的事，從沒分辨過其中的不同。那些從不去分辨問題的人，他們所説的“對”不一定就是正確，他們説的“錯”不一定就是錯誤，他們把對的説成是錯的，把錯的説成是對的，這就叫“糊塗蟲”。像這樣的人，是上天降禍的對象。用這樣的態度修身，必然死亡或遭殃；拿這種態度來治理國家，國家必定殘破或滅亡。死亡、災禍、殘破、滅亡，都不是自行來到，而是愚蠢迷亂所招致的。長壽的到來也往往是這樣。所以，有道的人不去考察已招致的結果，而是考察招致這種結果的原因，這樣的話，死亡、災殃、殘破、滅亡和長壽等的到來就不可以禁止。這個道理不可不深思。

假使讓最強壯的大力士烏獲拽牛尾，即使把力氣用盡，把牛尾拽斷，牛也不會跟着它走，這是違背牛的習性的緣故。如果叫一個小孩牽着牛鼻環，牛就會順從跟着他走，這是由於順應牛的習性的緣故。世上的人君，貴人，不論好壞，沒有不想長壽的。但是他們每天所作所為都在違背自己生命的天性，不論他的願望有多強烈，又有什麼益處?大凡生命長久都是順直它的天性的緣故．使生命不順的是慾望，所以聖人一定首先節制慾望，使之適度。
　　珍愛房屋過大，陰氣就多；台過高，陽氣就盛。陰氣多就會生整疾。陽氣盛就會得痿病。這是陰陽不適度帶來的禍患。因此，古代帝王不住大房，不築高台，飲食不求豐盛珍異，衣服不求過厚過暖。衣服過厚過暖脈理就會閉結，脈理閉結氣就會不通暢。飲食豐盛珍異胃就會過滿，胃過滿胸腹就會悶脹，胸腹悶脹氣就會不通暢。以此求長生，能辦到嗎?從前，先代聖壬建造苑囿園池規模只要足以遊目眺望、活動身體就行了。他們修築官室台榭，大小高低只要足以避開乾燥和潮濕就行了，他們製做車馬衣裘。只要足以安身暖俸就行了，他們置備飲食酏醴，只要足以合口味，飽飢腸就行了；他們創作音樂歌舞，只要是“使自己性情安樂就行了。這五個方面是聖王用來養生的。他們之所以要這樣，並不是喜好節儉，厭惡糜費，而是為了調節性情使它適度啊。

“重己”就是重視自己。為什麼要重己？《呂氏春秋·重己》在論述這個問題時，説到：“故有道者，不察所召，而察其招之者，則其至不可禁矣。”也就是説看問題要通過表面看本質，糾察事情發生的根本原因，只有這樣才不能阻止好的結果到來。這和“重己”又有什麼關係呢？仔細想想，人的根本是什麼呢？人的根本無非就是自己的生命與人性。
　　珍愛《重己》中舉了一個例子：秦武王時期，秦國有個大力士，名叫烏獲，他拉着牛尾巴，要牛跟他走，直到他精疲力盡，牛的尾巴斷絕，牛也絲毫沒動，又有一個孩童，他牽着牛鼻子，結果牛就乖乖地跟他走了。《呂氏春秋·重己》認為人要怎樣才能長壽呢？為什麼力大無比的烏獲拉不動牛，而一個小孩子卻可以呢？這是因為小孩子順應了客觀規律，而烏獲違逆了客觀規律，烏獲怎麼可能成功呢？做到長壽也要遵循客觀規律，這個規律就是指重視自己的生命與人性。人的慾望會阻礙人去遵守這一規律，所以古代的聖人都會控制自己的慾望。
　　《重己》也談到了“勤儉養身”與“適可而止”。 《呂氏春秋·重己》説：“室大則多陰，台高則多陽，多陰則蹶，多陽則痿，此陰陽不適之患也。”房子大了陰氣就多，陰氣多了就容易患風濕等腳病，樓台高了陽氣就多，陽氣多了就容易肌肉萎縮。同樣穿衣過熱最終會導致元氣不順，吃得太好最終會導致氣血不順。這一切都不是“重己”之道，所以先聖王在吃穿住行各個方面都不會要求太舒適。這裏明確指出了“過分的”，所以《呂氏春秋》並未有完全否定物質生活，只是強調要適度。