君子遠庖廚

齊宣王①問曰：“齊桓、晉文②之事可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以③，則王乎？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡齕④曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之⑤？’對曰：‘將以釁鐘⑥。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫⑦，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛⑧也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊⑨小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異⑩於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱⑾其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷⑿也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚⒀也。” ^[2] 

①齊宣王：田氏，媯姓，名闢疆。齊威王的兒子，齊泯王的父親，約公元前319年至301年在位。

②齊桓、晉文：指齊桓公、晉文公。齊桓公，春秋時齊國國君，姓姜，名小白。公元前685年至前643年在位，是春秋時第一個霸主。晉文公，春秋時晉國國君，姓姬，名重耳，公元前636至前628年在位，也是“春秋五霸”之一。

③無以：不得已，以同“已”。

④胡齕：人名，齊宣王身邊的近臣。

⑤之：動詞，去，往。

⑥釁鐘：新鍾鑄成，殺牲取血塗抹鐘的孔隙，用來祭祀。按照古代禮儀，凡是國家某件新器物或宗廟開始使用時，都要殺牲取血加以祭祀。

⑦觳(hu)觫(su):因恐懼而戰慄的樣子。

⑧愛：吝嗇。

⑨褊(bian)：狹小。

⑩異：動詞，奇怪，疑怪，責怪。

⑾隱：疼愛，可憐。

⑿無傷：沒有關係，不要緊。

⒀庖廚：廚房。

齊宣王問道：“齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎？”

孟子回答説：“孔子的學生沒有談論齊桓公、晉文公稱霸之事的，所以沒有傳到後代來，我也沒有聽説過。大王如果一定要我説。那我就説説用道德來統一天下的王道吧？”

宣王問：“道德怎麼樣就可以統一天下了呢？”

孟子説：“一切為了讓老百姓安居樂業。這樣去統一天下，就沒有誰能夠阻擋了。”

宣王説：“像我這樣的人能夠讓老百姓安居樂業嗎？”

孟子説：“能夠。”宣王説：“憑什麼知道我能夠呢？”

孟子説：“我曾經聽胡告訴過我一件事，説是大王您有一天坐在大殿上有人牽着牛從殿下走過，您看到了，便問：‘把牛牽到哪裏去？’牽牛的人回答：‘準備殺了取血祭鍾’。您便説：‘放了它吧！我不忍心看到它那害怕得發抖的樣子，就像毫無罪過卻被判處死刑一樣。’牽牛的人問：‘那就不祭鍾了嗎？’您説：‘怎麼可以不祭鍾呢？用羊來代替牛吧！’-----不知道有沒有這件事？”

宣王説：“是有這件事。”

孟子説：“憑大王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽説這件事後都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因為不忍心。”

宣王説：“是，確實有的老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎麼會吝嗇到捨不得一頭牛的程度呢？我實在是不忍心看到它害怕得發抖的樣子,就像毫無罪過卻被判處死刑一樣，所以用羊來代替它。”

孟子説：“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪裏知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什麼區別呢？”

宣王笑者説：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什麼心理了。我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的確也有他們的道理啊。”

孟子説：“沒有關係。大王這種不忍心正是仁慈的表現，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對於飛禽走獸，見到它們活着，便不忍心見到它們死去；聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。”

孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那裏出走後才到齊國，還是先到齊國，隨後才到魏國見梁惠王，這已經成了歷史公案，學者們各有考證。我們姑且按《孟子》書的順序，認為孟子是從梁襄王那裏出走後才到齊國拜見齊宣王的罷。

齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開口就問“何以利吾國？”也不像梁惠王那個不成器的兒子口氣更大地問“天下惡乎定？”而是很委婉含蓄地向大學者孟夫子請教歷史問題：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”但實際上，他所關心的仍然是同一個問題：如何稱霸天下？因為齊桓公和晉文公在春秋時代都是靠“霸道”而稱雄天下的。殊不知孟子所奉行的是反對霸權主義的儒學，不講“霸道”而講“王道”。也就是不講武力，靠軍事力量，靠戰爭稱霸天下，而講用道德，靠教化的力量，靠仁政統一天下，使天下人心歸服。所以，孟子也就直言不諱地説：“您要問霸道，那我就不懂得。您要對王道感興趣的話，我倒可以説一説。”好在齊宣王也還通泰隨和，管他霸道、王道，只要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問一答地探討起來了。

孟子依然用的是他一貫的手法，就是開心理醫生診所，從心理分析入手去抓住對方，自己掌握主動，剝繭抽絲，層層推進，迫使對方落入自己觀點的彀中。這一段“君子遠庖廚”的心理分析，是典型的孟子手法，精采絕倫，切中要害。它所起的作用，就是喚醒齊宣王內心“不忍”的仁慈之心。只要這種仁心被喚醒，下面的事情，什麼王道啊，仁政啊，就統統有了接受的心理基礎，那不過是順理成章的事情罷了。

“君子遠庖廚”這句話，出自《孟子》的《梁惠王章句上》。西漢戴聖編纂的《禮記·玉藻》也有提到：“君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。”也就是説，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。漢代賈宜在《新書.禮篇》中引述了孟子的話後説：“故遠庖廚，仁之至也。”把“君子遠庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。

《君子遠庖廚 》出自《孟子》的《梁惠王章句上》。

《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒周遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學説出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。 ^[3] 

孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一説字子車或子居）。戰國時期鄒國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章説理暢達，氣勢充沛並長於論辯,邏輯嚴密,尖鋭機智,代表着傳統散文寫作最高峯。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。” ^[3]