君子慎獨

細思卉人工夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悦，曰思誠則神欽。慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不問須臾，內省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悦。思誠者，心則忠貞不貳，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻一餘老矣，亦尚思少致吾功，以求萬一之效耳。

嘗謂獨也者，君子與小人共焉者也。小人以其為獨而生一念之妄，積妄生肆，而欺人之事成。君子懍其為獨而生一念之誠，積誠為慎，而自慊之功密。其間離合幾微之端，可得而論矣。

蓋《大學》自格致以後，前言往行，既資其擴充；日用細故，亦深其閲歷。心之際乎事者，已能剖析乎公私；心之麗乎理者，又足精研其得失，、則夫善之當為，小善之宜去，早畫然其灼見矣。而彼小人者，乃不能實有所見，而行其所知。於是一善當前，幸人之萸我察也，則趨焉而不決?一不

善當前，幸人之莫或伺也，則去之而不力。幽獨之中，情偽斯出，所謂欺也。惟夫君子者，懼一善之不力，則冥冥者有墮行；一不善之不去，則涓涓者無已時。漏而懍如帝天，方寸而堅如金石。獨知之地，慎之義慎。此聖經之要領，而後賢所切究者也。

此語見於儒家經典《中庸》和《大學》之中，是儒家的道德觀念和自我修養方法之一，而且是一種很高的境界。

《中庸》説：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”這裏的“獨”，指個人獨處；“慎”指小心謹慎。大意是説：一個人獨處，在無人看見的地方要警惕謹慎，在無人聽到的時候要格外戒懼，因為不正當的情慾容易在隱晦之處表現出來，不好的意念在細微之時容易顯露出來，所以君子更應嚴格要求自己，防微杜漸，把不正當的慾望、意念在萌芽狀態剋制住。其要求人戒慎自守，對不正當的情慾加以節制，自覺地遵從道德準則為人行事。

在《大學》中又説：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視已，如見其肺肝然則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”

翻譯：使意念真誠的意思是説，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美好的顏色一樣。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子説：“十目所視，十手所指，其嚴乎。”

財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

《大學》提出儒家道德修養的“八條目”，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的完整統一八個步驟。在解釋“誠意”一詞含義時，用了上述的那段引文。大意是説：君子應內外一致，不自欺欺人。對於壞的東西要像厭惡腐臭那樣，將其除掉，對待好的事物要像喜歡美麗的顏色那樣，力求得到。而小人在無人監督的情況下，什麼壞事都敢幹。一旦見到有道德的君子在旁邊，馬上遮掩，偽裝良善。這樣表裏不一，毫無益處。人應該意誠在內心，顯像在外表，所以君子務必在任何時候都謹慎地嚴格地要求自己，形成自覺的高尚的品質。這大概就是孔子所説的“七十而從心所欲不逾矩”、（《論語·為政》），自覺地按照禮義的要求來指導自己的行動。

由此，在《中庸》中強調“慎獨”，用自我道德修養方法對不正當的行為意念加以節制。而在《大學》中，則將“慎獨”道德規範推進到一個更高的境界，不僅僅是在無人監視的情況下，能剋制住不良的思想與行動，堅持做好事，不做壞事，而是把自己的思想提純到全無邪念，自覺自願地做好事而不做壞事，使思想信念與行為舉止純然一體了。

從《中庸》到《大學》對“慎獨”的認識，正是一個從必然王國向自由王國發展的思想與實踐辯證的歷程。

儒家的道德修養規範，一直是二千多年間歷朝歷代知識分子奉行的道德法典，而説之者極多，真正實踐者甚少。其中有二人的事蹟比較突出：

其一，東漢人楊震。據南朝宋范曄《後漢書·楊震傳》記載，楊震字伯起，陝西華陰縣人。少好學，博覽經籍。五十歲以後才仕進，後來官居過司徒、太尉之要職。因遭小人誣陷，免官自殺。在他從荊州刺史遷為東萊太守時，路過昌邑縣，“故所舉荊州茂才王密為昌邑令，謁見，至夜懷金十斤以遣震。震曰：‘故人知君，君不知故人，何也。’密曰：‘暮夜無知者。’震曰：‘天知、神知、我知、子知。何謂無知。’密愧而出。”他一生“公廉，不受私謁”，“子孫常蔬食步行”，也不為治“產業”，他認為“使後世稱為清白吏子孫”，這種遺產，最豐“厚”。“四知”和楊震卻金，成為千古佳話。他兒子楊秉、孫楊賜、曾孫楊彪都官居太尉，被曹操殺的楊修，是他玄孫。

其二,元初許衡。據明宋濂等撰《元史·許衡傳》記載：許衡字仲平，河南沁陽縣人，任過集賢大學士兼國子祭酒，領太史院事，為中央最高級的學官。他是元代三大理學家之一。他早年“家貧躬耕，粟熟則食，粟不熟則食糠 菜茹，處之泰然”。他“嘗暑中過河陽，道有梨，眾爭取啖之，衡獨危坐樹下自若。或問之，曰：‘非其有而取之，不可也。’人曰：‘世亂，此無主。’曰：‘梨無主，吾心獨無主乎？’”仍堅決不吃無主之梨。後來，他“財有餘，即以分諸族人及諸生之貧者。人有所遺，一毫弗義弗受也”。他一生清廉自守，堪為楷模。

楊震與許衡，一為千年前的古人，一為六百年前的古人，他們在任何條件下都能堅持操守，自覺地做一個有道德的人，確實是難能可貴的。近幾年我從各種報紙上見到被揭發出來的大大小小貪官墨吏，觸目驚心。其中不少屬於“社鼠”，仗勢作惡，危害極大，極難根除，此種現象很值得深思。

近年來社會中忽然起了儒學熱，似乎孔老夫子的話又句句是真理了，這有些太過，過猶不及，是不符合中庸之道的。不過，儒家的有些言行，迄今仍有教育意義，仍可發揚光大。如許衡心中有“主”，楊震願“使後世稱為清白吏子孫”的高潔言行，還是值得繼承發揚的，尤其應成為為官者的座右銘，在無人監控的情況下，其應知“君子慎其獨也”。

“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。

原文，還是不甚理解，我們來看看朱熹是怎麼説的吧。

《中庸》包括兩個部分：從第二章（以朱熹《集註》本為準，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”為一個部分，第一章以及第二十章“凡事豫則立”以下為另一部分。

前一部分主要談論中庸，後一部分主要談論誠明，它們被編纂一起乃是後來的事情。所以第一章“道也者，不可須臾離也”的“道”，不應是第二章以下的內容，而應是第二十章以下所談論的道，也即是第二十章“誠者，天之道”的道，是第二十一章“誠者自成也，而道自道也”的道，是指誠而言。“道也者，不可須臾離也”就是要時時保持內心的誠，它與《大學》的“誠其意”實際是一個意思。

説到這裏，大家應該明白一點了吧？這裏所講的“慎其獨”，就是要保持內心的誠。可是，又該誠於誰呢？

暫放一邊，我們來看看弗洛伊德對於“我”的分析：人格結構由本我、自我、超我三部分組成。

本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本慾望、衝動和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快樂原則行事，它不理會社會道德、外在的行為規範，它唯一的要求是獲得快樂，避免痛苦，本我的目標乃是求得個體的舒適，生存及繁殖，它是無意識的，不被個體所覺察。

自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意識到的執行思考、感覺、判斷或記憶的部分，自我的機能是尋求“本我”衝動得以滿足，而同時保護整個機體不受傷害，它遵循的是“現實原則”，為本我服務。

超我，是人格結構中代表理想的部分，它是個體在成長過程中通過內化道德規範，內化社會及文化環境的價值觀念而形成，其機能主要在監督、批判及管束自己的行為，超我的特點是追求完美，所以它與本我一樣是非現實的，超我大部分也是無意識的，超我要求自我按社會可接受的方式去滿足本我，它所遵循的是“道德原則”。

“超我要求自我按社會可接受的方式去滿足本我”，這句話很有意思。超我是規範，本我是目的，自我是行動，而“慎其獨”所講的也無非就是君子言行必在規範下行動逐其目的，特別是一個人獨處的時候。

所以，日行事必切記心須誠於己，誠於人，誠於境，方可為人也。

後記：最近看書，提到了“君子慎獨”，於是翻看了許多資料，想弄明白它的意思。可是，看了很多之後，發覺心裏更亂了。這四個字，道可説，佛可釋，官可解，民可評，且各有其因。我就明白了一點點，就是，無論在什麼時候，為人的心須誠才行。好像簡帛版《五行》裏面又是另外一種説法，建議研究一下吧^_^

君子慎獨，且説慎獨，我覺得其意指言行沒有錯，但從生活的方面來理解，更有另一層意思，“慎獨”把“獨”理解為自己一個人，也就是説當自己一個人的時候要慎，思想上莫有邪念，精神上不要鬆懈。21世紀的生活中有很多誘惑，而這些誘惑大部分在自己“獨”的時候更有魔力。試想一下自己是否有時候很希望自己一個人，是否是為了某些邪念的方便才希望是一個人？答案是肯定的，所以説君子慎獨，告誡我們，當自己一個人的時候切勿肆無忌憚的泄慾或邪念橫生。記着這四個字：君子慎獨。自己一個人的時候默唸，尤其癖好很多的人。