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君子之道
（詞語）
鎖定
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準。君子，我們還常常將其作為做人的一個標準，説某某人非常君子。
君子之道簡介
大家在讀《論語》時會發現，這裏面經常出現一個詞：君子。我們還常常將其作為做人的一個標準，説某某人非常君子。但是究竟什麼是君子呢？
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。
我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述規總在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
做一個善良的人。這是君子的第一個標準。
君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。
司馬牛曾經問過孔夫子，什麼樣的人才能夠稱為君子呢？
孔子答：“君子不憂不懼。”
司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”
他可能覺得這個標準太低了。
孔子説：“反躬自省，無所愧疚，當然就沒有什麼可憂可懼的。”
我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來説，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。
一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準説低也低，我們每個人都可以做到；説高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都經得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
孔子在給學生講課的時候，曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他説：“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）
孔子一上來很謙虛， 説“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。
什麼叫“仁者不憂”？
就是説，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
什麼叫“知（智）者不惑”？
在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院裏。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。
但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所説的“知者不惑”。
什麼叫“勇者不懼”？
用老百姓的話來説就是“兩強相遇勇者勝”，也就是説，當你的內心足夠勇敢、足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。
孔子説這三條我做不到。子貢説“夫子自道也”，您説的不就是您自己嘛！
大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。
一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們老説做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人瞭解我。
一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。
而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。
孔子説：“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悦於人。
真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對於君子的第一條界定。但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。
做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發有為。
孔子曾經説過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是説，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那麼這個人就不能夠成為一個真正的君子。
孔子的學生曾子曾經説過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？(《論語·泰伯》)”
這樣一份擔當，後來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。
這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。
在孔子之後，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。
詩聖杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”(《茅屋為秋風所破歌》)，想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在説大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！
這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。
讀到這裏，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？
其實孔夫子並不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而温暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上儘量為社會做更多的事情。
但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜。孔夫子認為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區別。
他説：“君子喻於義，小人喻於利。”(《論語·里仁》)“義”就是“宜”，也就是説，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
那麼，君子和小人有哪些不同的表現呢？
孔子説：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”(《論語·里仁》)就是説，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。
君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉；君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。
一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎麼樣能夠多買一套房，我怎麼樣利用一下福利分房政策，每天算計着自家的衣食居住，這就是孔夫子説的小人的心思。當然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這麼一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。
君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。
而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鑽小空子，佔小便宜，一次兩次可能得手，但這裏面潛藏着危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來説，一看紅燈、綠燈中間閃着黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這裏面有多大的隱患大家都心知肚明。
所以什麼是小人呢？就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。
那麼這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導“恆心”開始。
我們這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恆心”的表現。
每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什麼這些理想在現實中會一一破滅？一個重要的原因也是我們的“恆心”不夠。
如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達到“無恆產而有恆心”那麼高的境界，起碼離君子已經不是很遠了。
這是君子的第二個標準。
君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，羣而不黨”(《論語·衞靈公》)。
就是説：君子是合羣的，雖然他內心裏莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大羣人裏頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。
這也就是孔子所説的“君子和而不同”(《論語·子路》)。
舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自説出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們説要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。
小人則剛好相反，他是“同而不和”(《論語·子路》)。
生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒説完，馬上就會有人跳出來説，對對對，領導説得真好，什麼高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞説了一大籮筐；可是到會後他轉臉就會對別人説，哎，這個領導説的都是什麼啊？我一點都不同意他的觀點！
關於君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”(《論語·為政》)。
“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裏的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。
“比”這個字形，象兩個人緊挨着站在一起，意思是説，小人喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。
比如説開一個Party，一個君子會讓這裏面遠近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。
為什麼會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。
孔子説：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”(《論語·述而》)，小人之所以喜歡互相勾結，是因為他的心裏有鬼，想通過這種勾結謀取私利和維護既得利益。所謂“結黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什麼？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對於他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。
孔夫子説：“君子易事而難説也。説之不以道，不説也；及其使人也，器之。小人難事而易説也。説之雖不以道，説也；及其使人也，求備焉。”(《論語·子路》)
《論語》的敍事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。
説，同“悦”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悦他。假如你想以不正當的手段取悦他，他反而會不高興。決不會説你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開後門。等到他真正使用你的時候，他會根據你的才幹，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。
小人的特點是你很容易取悦他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數。比如説你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悦他的方式是不合乎道義的，是不正當的，他也還是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以後就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關節，但等到他真要用人的時候，他不會根據你的才幹給你安排工作。而是求全責備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。
這就是小人和君子的區別。
《論語》中為我們描述的君子，除了要是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人外，還有一個重要的標準，就是説話和做事的標準。
一個君子的言行，應該是怎樣的呢？
一個君子不會把自己要做的事、要達到的目標先説出來；而往往是等把事都做完了，目標達到了，才淡淡地説出來。這叫“先行其言而後從之”(《論語·為政》)。
君子之道其他相關
《聖經》説世上最追不回來的有三件事：射出的箭、説出的話和失去的機會。説出去的話有時候就像覆水難收，所以一個真君子，總是先把事情做到，然後再去説。
孔子説：“君子恥其言而過其行。”(《論語·憲問》)這成為一個成語，叫“言過其行”。一個人説的多於他做的，是君子之恥。
君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。
君子崇尚實幹，那麼，一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色，從事什麼樣的職業？
在孔子看來，君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中，他説：“君子不器。”(《論語·為政》)君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢？就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。
所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。
人很奇怪，我們是思維決定行動，也就是態度決定一切。我們在這個社會上每天做的事情大體相同，但對這些事情的解釋各有不同。
我曾經看過十五世紀一個宗教改革家寫的一本書，在這本書中他講了自己青年時代的一個小故事，而這個故事改變了他的一生：
他説有一天他路過一個烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浹背地搬磚。
他去問第一個人説，你在幹什麼呢？
那個人特別沒好氣地告訴他，你看不見啊，我這不是服苦役——搬磚嗎？
他又把這個問題去問第二個人。這個人的態度比第一個人要平和很多，他先把手裏的磚碼齊，看了看説，我在砌堵牆啊。
後來他又去問第三個人。那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手裏的磚放下，抬頭擦了一把汗，很驕傲地跟這個人説，你是在問我嗎？我在蓋一座教堂啊。
大家看一看，這三個人做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀卻是三個層次：
第一種人的態度我稱為悲觀主義的態度。他可以把我們所做的每一件事情都看作是生活強加給的一份苦役，他關注的是當下的辛苦，當然這也是確實存在的
第二種人的態度我稱為職業主義的態度。他知道自己在砌一堵牆，這堵牆是一個局部成品，他知道要對得起崗位，要對得起他的一份薪水、一個職務和職稱，所以他的態度不低於職業化的底線。這就是孔子所説的“器”的境界，作為一個容器的存在他合格了。但是他沒有更高的追求。
而第三種人的態度我稱為理想主義的態度。也就是説，他看到眼前的每一塊磚，每一滴汗，他都知道這是在通往一座聖殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有價值的，他的付出一定會得到最終的成全。此時，他所做的事情絕不僅僅作為一個器皿，而是關係到我們的生命，我們的夢想，關係到我們最終能不能建築起一座教堂。而同時，因為有了這個教堂夢想的籠罩，也成就了這樣一個超出平凡的個體。
由此可見，“君子”這個《論語》中出現最多的字眼，他的道理永遠是樸素的，是温暖的，是和諧的，是每一個人可以從當下做的；而那個夢想，那個目標，既是高遠的，又不是遙不可及，它其實就存在於當下，也存在於我們每一個人的內心。從這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子。
