向善論

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”

孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。” （《孟子·告子》上） ^[2] 

孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿，華夏族，周朝諸侯國鄒國（今山東省鄒城）人。是戰國時期偉大的思想家、教育家，儒家學派的代表人物。孔子之孫孔伋的再傳弟子。相傳他是魯國姬姓貴族公子慶父的後裔，父名激，母仉（zhǎng）氏。

孟子主張法先王、行仁政；學説上，他推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子繼承並發展了孔子的思想，但較之孔子的思想，他又加入自己對儒術的理解。他主張仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，希望效法孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學説被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行。最後他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》《書》，述仲尼（孔子）之意，作《孟子》七篇”。

後世追封孟子為“亞聖公”，尊稱為“亞聖”。其弟子及再傳弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫完成。

人性問題，是告子提出來的。

告子的態度很明朗，觀點也很鮮明：一、人性是存在的，也是天生的，它就是人的天性；二、人的天性就是飲食男女，即自然屬性，叫“食、色，性也”；三、作為自然屬性或人的天性，人性無善惡。

對此，孟子不能同意。

於是，辯論在告子和孟子之間展開。

告子説：天生的就叫作性。

孟子反問：天生就叫性，好比白就叫白，是嗎？告子説：正是。

孟子又問：因此，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白，是嗎？

告子又説：正是。

孟子再問：那麼，狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？

告子怎麼回答？

不知道。

從《墨子》開始，諸子講述的辯論案，都是以對方無話可説告終。像《論語》那樣如實記錄的，罕見。不過，孟子的意思卻很清楚。

第一，不要抽象地談性質。抽象地談，羽毛、雪花和玉石，沒有區別，都是白的。由此及彼，白羽、白雪、白玉，跟白馬、白羽、白雪、白玉，跟白馬、白羊、白狗，也沒有區別，也都是白的。那麼請問，這樣的性質，有意義嗎？

第二，也不要談什麼“人的天性”。論天性，人與動物並無區別。比如吃東西和生孩子，動物也會，也想，也能做，還不差。如果把這看作“人性”，豈非“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性”？

所以，要麼別談人之性，要談就談社會性。

那麼，人的社會性，有善惡嗎？

孟子認為有，告子認為沒有。

告子説，天生的人性就像水，東邊開了口子就往東流，西邊開了口子就往西流，哪有什麼善惡之分？

聽起來，這很有道理。

於是孟子接過了話頭。

孟子説，沒錯，水的流動，確實無所謂向東還是向西。但，難道也不分上下？要分的吧！水尚且要分上下，人難道就不分善惡？也要分吧！

怎麼分？

水性向下，人性向善。

這同樣聽起來很有道理。的確，所有的水，都是往低處流的。因此，所有的人，也就都要往高處走。水，有往高處流的嗎？沒有。那麼，人也沒有不向善的。

呵呵，有問題嗎？

有。

先請問：照此説來，人性本善嗎？

不，向善。正如水性，並不是“本下”，而是“向下”。人性亦然。水的特性，是趨向於低處；人的特性，是趨向於善良。這就叫“人性之善也，猶水之就下也”。

人性向善，才是孟子的觀點。本善不是。

那麼，所有人都向善嗎？

是。這就叫“人無有不善，水無有不下”。

既然如此，為什麼還會有人作惡？

環境和條件使然。這就好比水，如果把它堵起來，也會上山。但，你能説這就是水的本性嗎？

當然不能，只能叫“其勢則然也”。

同樣，人性向善，只是一種可能性，並不等於一定就善。你創造和提供善的環境和條件，他就善。反之，則可能惡。也就是説，性善，只是“可以為善”。

這就要問：為什麼可以為善？

因為人性當中，原本就存在着善的可能性，這就是同情心、羞恥心、恭

敬心和是非心。這四樣東西，是每個人都有的。孟子説──

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

孟子認為，這就是共同人性。由此產生的，是共同價值，即仁義禮智。其中，惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。

所以，仁義禮智，並不是外部世界強加的，而是每個人都固有的，只不過大家沒怎麼注意而已。其實，只要認真想想，努力追求，則“人皆可以為堯舜”。相反，捨棄向善可能性的，就成為惡人，這就叫“求則得之，舍則失之”。

這就是世人有善有惡的原因。

仁義道德的人性依據，也就在這裏。

這當然是對儒學的重大貢獻，也是對中華文明的重大貢獻，因為把核心價值觀提出來了。 ^[1]