同流合污

非之無舉也， 刺之無刺也；同乎流俗、合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悦之，自以為是；而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。（戰國·孟軻《孟子·盡心下》） ^[3-4] 

後人據此典故概括出成語“同流合污”。 ^[4] 

孟子有個弟子叫萬章。有一天，孟子與萬章討論孔子為人處世的準則。因為當時人們對這個問題都非常感興趣，特別是在諸侯羣雄爭霸中，各國國君都找有學問的人去為他們擔當顧問。於是如何為人處世就成了人們討論的焦點。 ^[5] 

萬章認為，既然孔子一生中一貫主張實行中庸之道，那麼對於言行過於激烈，有違中庸準則的人就應該持反對態度。但《論語》中卻記錄了孔子受困陳國，懷念言行偏激的人的事情。於是，萬章不解地向老師孟子請教説：“孔老夫子在陳國時，曾一度思念魯國那些行為比較狂放的人。我真不理解這是為什麼，請老師為我解釋一下 。”孟子聽了萬章的話，知道他是真想將這個問題弄明白，便對萬章説：“狂放的人在講話做事時確實有時把握不住分寸，往往顯得過火，但我們在看到這一點的同時，還應該注意到，另外一個方面，那就是，這些人的精神都是積極向上的。當然，我們能與言行都恰到好處的人交朋友是最好不過了。只可惜生活中這樣的人太少了，所以我們只好退而求其次，與那些言行狂放的人做朋友。” ^[5] 

孟子認為自己已經將孔子懷念狂放行為的人的事説清楚了，便接着閘述孔子交朋友的標準：“孔老夫子只接觸三種人，第一種是言行符合中庸的人，第二種是狂放的人，第三種是不做壞事的人。那麼，你知道孔老夫子最痛恨和最瞧不起的是什麼人嗎？”萬章聽了搖搖頭。孟子接着説：“那就是好好先生。這種人，即使從孔子的家門口經過而不去看他，他事後都不會感到任何遺憾。”萬章聽説孔子如此看不起好好先生。但不知道好好先生是怎樣一種人，便急忙問孟子：“先生，孔老夫子所説的好好先生到底是怎樣一種人呢？這種人為什麼令孔老夫子如此討厭？”孟子解釋説：“這種人嘴上説一套，實際做一 套，不求有什麼大的作為，只求敷衍了事，能過得去就心滿意足。他在與別人相處時非常圓滑，能做到八面玲瓏，四面討好。"萬章點頭稱是，這種人他的確接觸過。 ^[5] 

孟子又説：“這種人也很難對付，你要批評他吧，又找不出他什麼明顯的錯誤；想要責罵他呢，又抓不住確鑿的證據。這種人的圓滑世故就在於他的所作所為迎合時尚，屈從風俗（同乎流俗，合乎污世），表面忠厚老實，內心自私自利，不問是非曲直，只計利害得失，而且大多數人對這種做法都很認可。這是與中庸之道完全背道而馳的，所以孔子最瞧不起這種人。”萬章又點了點頭，表示理解了其中的意義。 ^[5] 

世上有一種人，八面玲瓏，善於察言觀色，慣會討好奉承，這種人雖然經常被稱作好人，但實際上他們卻是道德敗壞的偽君子，欺世盜名，混淆是非，與醜陋惡俗相協同，破壞了社會風尚和環境。孔子和孟子對這些看似好人，其實不起好作用的人十分厭惡。 ^[2] 

同流合污者也分好幾種，一種是缺乏主見，沒有獨立人格，凡事隨波逐流。他們往往不自覺被裹挾或者為了利益跟着壞人一起幹壞事。還有一種人，本身就是惡人，惡人與惡人，黑勢力和黑勢力聯合，是另外一種同流合污。 ^[2] 

想要出淤泥而不染，不與醜惡同流合污，首先是要有定力，辨正邪，分是非，立場堅定。其次，能夠正確選擇交往的朋友，所謂近朱者赤，近墨者黑，跟着壞人自然做不出好事來。朋友選好了，就不會輕易被壞的朋友裹挾，同流合污，危害社會。 ^[2] 

“同流合污”在句子中可充當謂語、賓語；含貶義；指跟壞人一起幹壞事。 ^[1] 

清·陳忱《水滸後傳》第二十二回：“此數賊者，同流合污，敗壞國政。” ^[6] 

近代教育家·蔡元培《為羅文幹遭非法逮捕辭職》：“痛心於政治清明之無望,不忍為同流合污之苟安。” ^[1] 

“近朱者赤，近墨者黑”，形容環境對人的影響。“朱”和“赤”，可以釋義為紅色的東西，而“墨”和“黑”即是説黑色的東西。紅與黑相對，紅可以理解為正義的、好的，黑則相對是邪惡的或不好的。你跟着其中任意一方的人，都會被其擁有的品行所感染。換句話説就是跟好人學好，跟壞人學壞。而“同流合污”這一成語更傾向於強調本就已經很壞的一羣人聚在一起幹壞事。 ^[2]