參究唸佛

明朝時，禪風盛行，而且淨土法門也在這時興起，所以很多佛弟子，就在「禪」、「淨」這兩股潮流下，互相激湯，有學淨土的人去修禪，也有學禪的人去修淨土，就這麼激湯下，兩個法門也自然地交流、混合在一起。所以明末就有人提出所謂「體究唸佛」和「參究唸佛」這兩種説法。這個問題，散見在明末資料裏，蓮池大師也談過，而我們今天來談這個問題，首先要建立一個觀念，就是，禪宗並不等於禪，其實，各門各家都有自己的禪法，禪法並不等於禪宗，禪宗也不就是禪定，「禪宗」只是用來指稱一個宗派的修行理念，不能代表禪法的全貌。因此我們説，參究唸佛和體究唸佛，都是念佛，可是是在唸佛當下與禪法相應的法門。

一般所謂的唸佛法門，是説在唸佛的當下，我們內心相信有西方極樂世界、相信自己可以往生極樂世界、相信阿彌陀佛會接引我往生西方極樂世界，我願往生西方極樂世界－以這樣的心情念阿彌陀佛，希望以我念阿彌陀佛名號的因緣，阿彌陀佛接引我往生西方極樂世界。可是，我們在參究唸佛、體究唸佛的時候，沒有信、沒有願。先講參究唸佛。參究唸佛是説，在一句佛號當中，我們是參話頭的念，參！念這個佛號的是誰，一句「阿彌陀佛」，參參看這個唸佛的是誰？「阿彌陀佛」，參！唸佛的是誰？就這麼一直參究下去。可以説，雖然名為念佛，其實不是淨土法門，因為它在唸佛的時候，重點是在參，是在究，而不是在信願。這個參究，就是參話頭，是參自己的心性，是一切念頭摒除；而唸佛是信願，是希望我們有這樣的信願心。所以參究唸佛跟我們一般講的信願唸佛差得很遠，因為在參究當中，一切念頭都是妄想，那有什麼信願不信願呢？

參究唸佛一般人比較容易瞭解，它就跟參話頭差不多；可是體究唸佛，一般人就不太瞭解這體究唸佛是怎麼唸的。體究唸佛，它是在唸佛時不用「參」，而是「觀」、是「看」。「參」跟「看」不一樣，參是一種「問」，看是一種「觀察」。一個東西，你看得清清楚楚，跟你去問、去思考不一樣；看是你看清楚你就知道了，問是你在問的時候沒有答案，你去「要」這個答案，在你要這個答案，沒有答案之間，你去追究這個答案，這就是問，就是參；看的話，是你面對什麼東西，你看清楚它，你知道它是什麼就好了，至於它背後是什麼你不需要知道，你只要知道它現在是什麼就好了。參，它有一個疑問；體究的「看」，它沒有疑問。參是參這個唸佛的後面是誰，看是看這個念頭你現在是什麼。所以念一句阿彌陀佛，我就看這個「阿彌陀佛」從我心念的虛空、若有若無的心念源頭浮出「阿彌陀佛」出來；再念一句「阿彌陀佛」，又看到我的心念中，阿彌陀佛這個佛號在我的心裏面不知道那裏咻地飄出「阿彌陀佛」的字眼來，慢慢的看、慢慢的看，就感覺到這個佛號從我的心裏面，從虛空中咻來一個，咻，來一個，不知道從那裏來，就算它來了，你正要看到它來的時候，它的來處就沒有了。所以體究就是一直地看它從那裏來，可是當你看的時候，來處就滅了；它在空虛中間，在你心性中間，它來的源頭就是我們的心頭，我們心的源頭，可是當你看到它的時候，它就滅了，剛開始雖然好像看不到，可是越看就越看到我們的心性，越看就越深入佛號的源頭，那就是我們的心源。所以體究唸佛看我們的心源，是一種觀心的法門。

其實講起來，觀心法門是禪（法）的一種，參究法門也是禪的一種，不過後來都被用在唸佛法門裏面。也可以説，修淨土的人要把修禪（宗）的人帶向唸佛，所以就説，你參禪，你就參「唸佛是誰」的話頭羅，你就看唸佛的是誰羅，就看住這唸佛的佛號羅！可是參禪的人，也要把唸佛的人帶向參繟，就告訴唸佛的人，怎樣在唸佛當中看你的心性、參你的心性，讓你能夠對你自己的心性更清楚。這裏面很有意思，談下去，就談到宗派對於法的認識淺深。論理講，淨土法門，理的上面比較缺，雖然究竟講，淨土的源頭，也是法性的源頭，可是實際上從可以觸摸的點上講起來，淨土法門它還是在虛妄境上用功；可是禪的入手處，就不是在虛妄境上用功，而是在我們心的源頭下手。

所以參究唸佛跟體究唸佛表面上是念佛，其實它是禪的法門，是直指我們心源的方法，不過，畢竟它是念阿彌陀佛，畢竟它與阿彌陀佛相應。所以説參究唸佛跟體究唸佛一般都把它當作禪淨雙修，就是因為它本質是禪，表面上是念佛的緣故。

參究唸佛論

明·蕅益大師著

原夫本覺妙明，真如法界，智理無能所之分，依正絕自他之量。只因迷妄，遍計橫生，背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我世尊，垂慈設教，隨眾生根性，示無量法門。或顯了説；或隱覆談；或曲接偏機，漸令入道；或直投圓種，頓使開明；或從一法中，分別説為無量；或以異方便，善巧助顯一乘。雖復教綱萬殊，無非醒九界長夢，令復還元覺；了三土幻翳，令冥契寂光耳。

然了義中最了義，圓頓中極圓頓，方便中第一方便，無如淨土一門。何以言之？隨其心淨，則佛土淨。見思淨，超同居；塵沙淨，超方便；無明淨，超實報。故曰：“唯佛一人居淨土。”尚何不了之義？眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰：“一稱南無佛，皆已成佛道。”“若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。”豈不至圓至頓？果德願力不可思議，因心信力亦不可思議。感應道交，文成印壞。以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該，五濁輕淨在同居，體空巧淨在方便，三觀圓淨在實報，究竟覺淨在寂光。尚無等者，矧或過之？是名不可思議功德，世間難信之法也。

總其大要，須具信願行三。信則信事、信理、信自、信他、信因、信果。知心外無土，土外無心；性外無佛，佛外無性；因必該果，果必徹因。願則念念迴向，心心趨往。行則無量法門，會歸一致。而淨土正行，尤以唸佛為首。顧念佛一行，乃有多途。《小經》重持名，《楞嚴》但憶念，《觀經》主於觀境，《大集》觀佛實相。後世智徹禪師，復開參究一路。雲棲大師極力主張淨土，亦不廢其説。但法門雖異，同以淨土為歸。獨參究之説，既與禪宗相濫，不無淆訛可商。嘗試論之：

心、佛、眾生，三無差別。果能諦信，斯直知歸。未了之人，不妨疑着。故“誰”字公案，曲被時機，有大利亦有大害。言大利者，以念或疲緩，令彼深追力究，助發良多。又未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。言大害者，既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復願往。或因疑生障，謂不能生。甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪宗開此權機。今人錯會，多至舍淨從禪。於淨宗翻成破法，全乖淨業正因，安冀往生彼國？

問：淨土為主，參究可當唸佛否？

答：參、念皆屬行攝，切則參亦往生，不切則念亦不生。又雖有切行，若信願為導則往生，無信願為導則不生也。

問：徹悟人還須往生否？

答：普賢願王，導歸極樂；初地至十地，皆雲“不離唸佛”。《怡山發願》：“承事十方諸佛，無有疲勞。”《百丈清規》：課誦、送亡等事，無不指歸淨土。故天如雲：“若果悟道，淨土之生，萬牛莫挽。”雲棲雲：“悟後不願往生，敢保老兄未悟。”是知凡言不必生淨土者，皆是增上慢人，非真入菩薩位者也。

問：唸佛兼參究，可為助行。參禪兼願往，非偷心歟？

答：無禪之淨土，非真淨土。無淨土之禪，非真禪。然淨土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之淨土，必須證極淨心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，聖解未忘，不妨隨機掃執。後世學人，雖有幹慧，染習未枯，自非發願往生，依舊隨業輪轉。永明四料簡，楚石十念不缺等，正所謂有禪有淨，豈偷心也？

問：參究唸佛，與止觀法門為同為異？

答：理則互融，門實有異。止觀以信入，參究以疑入。止觀雖三根普被，而上根方真得明瞭。參究雖亦被三根，而上根始獲大總持。且如下根之人，或唸佛，或參究，雖未達止觀深理，然理無不具，以置心一處即止，用心參念即觀。故中根之人，或借解而起念行，或塞解而發參情，雖隨機致用不同，亦皆不失止觀大義。唯上根之士，直下相應，境智一如，觀諦不二。斯時念與不念，皆得而究竟，更無可參。何以故？言前薦得，屈我宗風；句下分明，沉埋佛祖。故知參究唸佛之説，是權非實，是助非正。雖不可廢，尤不可執。廢則缺萬行中一行，執則以一行而礙萬行也。高明學道之士，試熟計而力行之。