參禪

禪宗認為，參禪的目的是為了明心見性，即是去掉自己內心的污染，實見自性的本來面目。佛教徒認為，污染就是妄想執着，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相是每個人都十具備的，沒有差別。如果破除妄想執着，就可以證得自己的如來智慧德相，就可以成佛，否則就是眾生。

例如在《達摩悟性論》中記載：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。”黃檗禪師在《傳心法要》中雲：“即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指一切眾生，本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”《達摩血脈論》曰：“若欲見佛，須是見性，性即是佛。若不見性，唸佛誦經，持齋持戒，亦無益處。”

相傳禪宗二祖慧可曾要求達摩為其“安心”，而獲得開悟。至後，禪宗南北二宗都提倡放下妄想思慮的念頭，反觀內心，靜心天真本性就會顯出來。尤其南宗禪更是強調反觀內心、明心見性的重要性。如空谷隆禪師雲：“不參自悟，上古或有之，自餘未有不從力參而得悟者。”（《禪關策進》）另外，禪師教導參禪的方式也靈活多變，為避免徒眾趨向理性思惟，往往不準其從佛教經典中探求答案，讓其通過內心自省參透佛理。運用當頭棒喝、拳打腳踢、瞪眼橫眉、斷指斬貓等手段，以擊發徒眾心中的疑惑，逼迫其斷落妄想執着，達到開悟的境地。《六祖壇經》中説：“生來坐不卧，死後卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課”。可見以慧能為代表的南宗並不強調傳統的坐禪，對於南宗禪來説，參禪就是參悟，通過參破公案、話頭、玄關等，即可頓悟真理。至南宋以後，臨濟宗的“看話禪”成為主流，以公案話頭為參禪的入手憑藉。