小雅·北山

陟彼北山^②，言採其杞^③。偕偕士子^④，朝夕從事。王事靡盬^⑤，憂我父母^⑥。

溥天之下^⑦，莫非王土；率土之濱^⑧，莫非王臣。大夫不均^⑨，我從事獨賢^⑩。

四牡彭彭^⑪，王事傍傍^⑫。嘉我未老^⑬，鮮我方將^⑭。旅力方剛^⑮，經營四方^⑯。

或燕燕居息^⑰，或盡瘁事國^⑱；或息偃在牀^⑲，或不已於行^⑳。

或不知叫號^㉑，或慘慘劬勞^㉒；或棲遲偃仰^㉓，或王事鞅掌^㉔。

或湛樂飲酒^㉕，或慘慘畏咎^㉖；或出入風議^㉗，或靡事不為^㉘。 ^[1] 

①小雅：《詩經》中“雅”部分，分為大雅、小雅，合稱“二雅”。雅，雅樂，即正調，指當時西周都城鎬京地區的詩歌樂調。小雅部分今存七十四篇。

②陟（zhì）：登，升。

③言：語助詞。杞：枸杞，落葉灌木，果實入藥，有滋補功用。

④偕（xié）偕：健壯貌。士：周王朝或諸侯國的低級官員。周時官員分卿、大夫、士三等，士的職級最低，士子是這些低級官員的通名。

⑤靡（mǐ）盬（gǔ）：無休止。

⑥憂我父母：為父母無人服侍而憂心。

⑦溥（pǔ）：古本作“普”，大，全。

⑧率土之濱：四海之內。古人以為中國大陸四周環海，自四面海濱之內的土地是中國領土。《爾雅》：“率，自也。”

⑨大夫：指執政大臣。

⑩賢：多，勞。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“賢之本義為多……事多者必勞，故賢為多，即為勞。”

⑪牡：公馬。周時用四馬駕車。彭彭：形容馬奔走不息。

⑫傍傍：急急忙忙。

⑬嘉：嘉許，稱讚，誇獎。

⑭鮮（xiǎn）：稱讚。《鄭箋》：“嘉、鮮，皆善也。”方將：正壯。將，強壯。

⑮旅力：體力。旅，通“膂”。

⑯經營：規劃治理，此處指操勞辦事。

⑰燕燕：安閒自得貌。居息：家中休息。

⑱盡瘁：盡心竭力。

⑲息偃：躺着休息。偃，仰卧。

⑳不已：不止。行（háng）：道路。

㉑叫號（háo）：呼號。《毛傳》：“叫呼號召。”

㉒慘慘：又作“懆懆”，憂慮不安貌。劬（qú）勞：辛勤勞苦。

㉓棲遲：休息遊樂。

㉔鞅（yāng）掌：事多繁忙，煩勞不堪貌。錢澄之《田間詩學》：“鞅掌，即指勤於馳驅，掌不離鞅，猶言身不離鞍馬耳。”

㉕湛（dān）樂：過度享樂。湛，同“耽”，沉湎。

㉖畏咎（jiù）：怕出差錯獲罪招禍。

㉗風議：放言高論，空發議論不做事。

㉘靡事：無事。為：作。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

我一步步登上高高的北山，一顆顆採擷着紅紅的枸杞。像我這樣身強力壯的士子，每天起早拉晚忙得不停息。國君家的公事無盡又無休，最憂心無閒問候父母起居！

你看廣褒無垠的普天之下，沒有一處不是國君的封土；你看各處封土的天邊盡頭，沒有一人不是國君的奴僕；可嘆那大夫分配勞役不公，唯獨讓我為國事如此勞苦！

四匹雄壯的馬兒奔走蹚蹚，我為國君公事不停地奔忙。國君忙不迭讚我寶刀未老，嘖嘖稱讚我正當年富力強。我自我感覺也是膂力正壯，盡心盡力地奔波經營四方。

但我看到有的人靜享安樂，有的人鞠躬盡瘁操勞國事；有的人安睡在牀高卧不起，有的人奔波不停勞作不止；

有的人不聞不問百姓號叫，有的人勤政不息憂心煩惱；有的人早睡晚起高枕無憂，有的人忙於國事長期操勞；

有的人完全沉溺飲酒作樂，有的人謹小慎微不敢承擔；有的人出來進去高談闊論，有的人忙裏忙外萬事都幹！ ^{[4]  [5]} 

這是周朝一位士人因怨恨大夫分配工作勞逸不均而創作的詩歌。《毛詩序》曰：“《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事而不得養其父母也。”《詩》三家和唐、宋疏傳均無異辭。這個題解，襲自孟子的詩説，《孟子·萬章上》論此詩詩義是“勞於王事而不得養父母也”。作者的身份，孟子沒有指明，因為作者已自稱“士子”。漢、唐諸家卻提高了作者身份，連宋人也謂“大夫行役而作”（朱熹《詩集傳》），不合詩義。清姚際恆《詩經通論》還作者以本來身份，才明確地説：“此為為士者所作以怨大夫也，故曰‘偕偕士子’，曰‘大夫不均’，有明文矣。”

周代社會和政權是按嚴密的宗法制度組織的，王和諸侯的官員，分為卿、大夫、士三等，等級森嚴，上下尊卑的地位不可逾越，完全按照血緣關係的遠近親疏規定地位的尊卑。士屬於最低的階層，在統治階級內部處於最受役使和壓抑的地位。《詩經》中有不少詩篇描寫這個階層的辛勞和痛楚，抒發他們的苦悶和不滿，從而在客觀上暴露了統治階級內部上下關係的深刻矛盾，反映了宗法等級社會的不平等性及其隱患。《小雅·北山》即為其中之一。 ^{[3]  [4]  [5]} 

《小雅·北山》一詩着重通過對勞役不均的怨刺，揭露了統治階級上層的腐朽和下層的怨憤，是怨刺詩中突出的篇章。前三章陳述士的工作繁重、朝夕勤勞、四方奔波，發出“大夫不均，我從事獨賢”的怨憤。“嘉我未老”三句典型地勾畫了大伕役使下屬的手腕，他又是讚揚，又是誇獎，活現了統治者馭下的嘴臉。

詩的興起很自然，“陟彼北山，言採其杞”，興語顯然有民歌的影響。接着便是“偕偕士子，朝夕從事”，部分點到主題，且點到為止。以下用了“王事靡盬”這一熟句，結穴到“憂我父母”。不“憂我”而“憂我父母”，《孟子》謂為勞於王事不得養父母，則立言在孝的觀念，算是看到了詩句的表層。更進一層，這話則有類唐人“無那金閨萬里愁”之寫法，撇開一身之憂苦，牽入親人，意味倍加豐厚。第二章進而要點到全部的主題：“不均”。卻又欲進先退，欲奪故予，先承認國家服役的合於天理：“溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”，這四句後來成為封建時代的名言（《左傳》昭七年有“天子經略，諸侯正封，古之制也。封略之內，何非君土？食土之毛，何非王臣”意同語近），就在於它用鏗鏘的語言講出了“君權神授”天下一家的大道理。詩人並沒有超越時代限制，他不敢將矛頭指向更上級，因而只能不滿於高他一等的“大夫”了。儘管打了折扣，詩人終於還是揭露了“不均”不公的社會現實。章末説“我從事獨賢”，這“獨賢”二字，前人或以為“奇峭”（孫鑛），或以為“不必深解”。其實這是很高明的反諷之語，即鍾惺所謂：“嘉我未老三句，似為獨賢二字下一註腳，筆端之妙如此。”第三章抒情主人公登場亮相：他駕着駟馬，經營四方，疲於奔命，不敢瀆職。這裏專門轉述了似乎是出於頂頭上司“大夫”的話：“嘉我未老，鮮我方將，旅力方剛”，真是生動形象極了。諷刺見於無形之中，作者寫實手段真正到了家。

後三章廣泛運用對比手法，十二句接連鋪陳十二種現象，每兩種現象是一個對比，通過六個對比，描寫了大夫和士這兩個對立的形象。大夫成天安閒舒適，在家裏高枕無憂，飲酒享樂睡大覺，什麼徵發號召不聞不問，吃飽睡足閒磕牙，自己不幹，誰幹卻去挑誰的錯，説誰的閒話。士卻被這樣的大伕役使，他盡心竭力，奔走不息，辛苦勞累，忙忙碌碌，什麼事都得去幹，還成天提心吊膽，生怕出了差錯，被上司治罪。這樣兩種對立的形象，用比較的方式對列出來，就使好與壞、善與惡、美與醜在比較中得到鑑別，從而暴露了不合理的等級社會的不平等事實及其不合理性。在對比之後全詩戛然而止，沒有評論，也沒有抒發感慨。通過鮮明的對比，讀者可以自然地得出結論，多讓讀者去體味涵詠，不必直寫。所以，吳闓生《詩義會通》評論這是“妙筆”。

唐韓愈的著名長篇五言古詩《南山》，其中有兩段，一段連用十九個以“或”字起句的句子，另一段連用三十個以“或”字起句的句子，都是兩句一對比。很明顯，韓愈借鑑了《小雅·北山》的這種手法。但是，韓愈的詩未免過於鋪陳繁富，如沈德潛所批評：“然情不深而侈其辭，只是漢賦體段。”比較而言，韓愈詩不如《小雅·北山》情切而明晰。

第五章首句“或不知叫號”，現代學者多釋為“呼叫號哭”，譯釋為“人間煩惱”（餘冠英）、“悲號”（金啓華）、“人叫號”（袁梅）、“放聲大哭”和“民間疾苦”（程俊英）等等，多是説這位大夫聽不到人民痛苦的怨訴或號哭。這樣來譯釋，多少感到突兀、牽強，不很圓融。“叫號”一詞，《毛傳》解為：“叫呼號召。”《孔疏》解為：“叫號，連綿字……叫呼號召四字同義也。”傅恆等《詩義折中》解為：“耳不聞徵發之聲。”吳闓生《詩義會通》解為：“叫號，呼召也，不知上有徵發呼召。”近人陳子展《詩經直解》解為：“不知道有號召。”這些解釋比較接近原義。照這樣解釋，詩中這位悠然自適、貪杯耽樂的大夫，根本不聞不問朝廷的徵發呼召，除了吃喝玩樂睡大覺，就是閒聊扯淡。這個形象是比較豐滿的。《詩經》的註疏遺產很豐富，有些舊注並沒有錯，不必曲為新説。

這篇詩在封建社會起到了諷諫作用。等級森嚴、任人唯親的宗法等級制度，必然造成如《小雅·北山》詩中所描寫的上層的腐敗和下層的怨憤，統治階級這種內部矛盾的進一步尖鋭化，必將是內部的渙散、解體以至滅亡。所以，清高宗敕撰的《詩義折中》也強調説，勞逸不均就是“逸之無妨”和“勞而無功”，因此就會上層腐敗，下層撂挑子，這是關係國家存亡之“大害”。詩中暴露的一些現象，在今天的現實中也是存在的。 ^{[2]  [3]} 

漢代楊賜：“而今所序用無佗德，有形埶（即勢）者，旬日累遷，守真之徒，歷載不轉，勞逸無別，善惡同流，《北山》之詩，所為訓作。”（《後漢書·楊賜傳》）

宋代朱熹：“賦也。大夫行役而作此詩，自言陟彼北山而採杞以食者，皆強壯之人，而朝夕從事者也。蓋以王事不可以不勤，是以貽我父母之憂耳！”（第二章）“賦也。言土之廣，臣之眾，而王不均平，使我從事獨勞也。不斥王而曰大夫，不言獨勞而曰獨賢，詩人之忠厚如此！”（第三章）“賦也。言王之所以使我者，善我之未老而方壯，旅力可以經營四方爾。猶上章之言獨賢也。”（第四章）“賦也。言役使之不均也。下章仿此。”（第五章）“賦也。言事煩勞，不暇為儀容也。”（《詩集傳》）

明代鍾惺：“‘獨賢’字不必深解，‘嘉我未老’三句，似為‘獨賢’二字下一註腳，筆端之妙如此。”（《詩評》）

清代姚際恆：“‘或’字作十二疊，甚奇；末句無收結，尤奇。”（《詩經通論》）

清代傅恆等：“或安居在家，或盡瘁於國，或高卧於牀，或奔走於道，則勞樂大大懸殊矣，此不均之實也。或身不聞征伐之聲，或面帶憂苦之狀；或退食從容而俯仰作態，或經理煩劇而倉卒失容，極言不均之致也，不止勞逸不均而已。或湛樂飲酒，則是既已逸矣，且深知逸之無妨，故愈耽於逸也；或慘慘畏咎，則是勞無功矣，且恐因勞而得過，反不如不勞也。或出入風議，則已不任勞，而轉持勞者之短長；或靡事不為，則是勤勞王事之外，又畏風議之口而周旋彌縫之也，此則不均之大害，而不敢詳言之矣。”（《詩經摺中》）

清代方玉潤：“然此詩則實士者之作無疑。前三章皆言一己獨勞之故，尚屬臣子分所應為，故不敢怨。末乃勞逸對舉，兩兩相形，一直到底，不言怨而怨自深矣。此詩人善於立言處，固不徒以無數或字見局陣之奇也。”（《詩經原始》） ^{[1]  [2]  [3]  [4]}