剩餘產品

剩餘產品在資本主義生產發展以前好久就存在了，並且在資產階級社會制度消滅以後還會存在下去，但已不是剝削關係了。只是在一段歷史時期內，剩餘產品具有剩餘價值的形式。在奴隸佔有制的自然經濟中沒有馬克思所説的那種剩餘價值，雖然有剝削和剩餘產品，因為在奴隸佔有制的自然經濟中，奴隸只為自己的主人創造消費品，而剝削的目的就是榨取這些消費品。在農奴制的自然經濟中也沒有剩餘價值，那個時期盛行的是徭役這一為封建大地主創造消費品的手段。只有當被剝削階級的勞動所創造的產品具有商品的形式，變成了價值，從而剩餘產品變成了剩餘價值的時候，情況才發生變化。那時剝削的目的是不斷地榨取剩餘價值。 法國重農學派的創始人弗朗索瓦·魁奈提出了純產品學説。在魁奈看來，農業中生產出來的產品，除了補償生產過程中耗費的生產資料即種子、工人的生活資料和農業資本家的生產資料外，還有剩餘的產品，這些剩餘產品稱為純產品。農業勞動之所以能創造剩餘產品，是因為農業生產中有各種自然力參加作用，是自然的賜予。魁奈的純產品説，意在證明他的生產費用價值論，即產品或商品的價值是由在生產該產品過程中消耗的生產費用決定的，而剩餘價值完全是自然的賜予。

私有財產以至於階級，是剩餘產品產生的最初原因。 首先，人類消費水平是隨着生產的發展而不斷提高的。僅就必需消費品來説，今天的必需消費品，若干年前可能是奢侈品，而今天的奢侈品，以後可能變為必需消費品。社會作為一個整體，可以通過改變消費方式消費掉它所可能創造的一切生產品。

其次，不僅生產決定了消費，消費也決定了生產，二者互為前提。如馬克思所説：“沒有消費，也就沒有生產”，因為“消費創造出生產的動力”，“創造出在生產中作為決定目的的東西而發生作用的對象。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第46捲上冊，人民出版社1979年版，第28～29頁。）在一定的生產方式之下，人們有一定的消費需要，反過來，一定的消費需要又確定了一定的生產。如果沒有社會因素的作用，人們不會在自己的需要已經滿足之後再去主動地生產什麼東西。例如北美的達科他印弟安人，男子夏季平均每天勞動不過1小時，冬季約6小時，婦女夏季勞動約6小時，冬季約10小時（普列漢諾夫：《論藝術》，三聯書店1973年版，第81頁。）。即使用今天的眼光看，時間也是相當豐裕的，他們完全可以用多餘時間生產“剩餘產品”，作為自己的財產儲存下來，但他們並沒有這樣作。類似的現象在原始民族中比比皆是，例如澳大利亞中部土著阿蘭達人，從不知道珍惜時間，“男人和女人會因觀看孩子們嬉戲而耽誤數小時之久”，只有在急需食物時，他們才去尋找。他們一般也不儲蓄食物，如果食物充裕，客人們便會聚攏來，每個人儘量吃飽，只有在節日的前幾天才儲蓄一些食物。又如塔斯馬尼亞島上的塔斯馬尼亞人，“當食物充裕時，他們就高高興興地大吃大喝，並不留點儲蓄；如遇寒冷的冬天，就要感到飢餓的痛苦，有時被迫去啃袋鼠皮。”（喬治·彼得·穆達克：《我們當代的原始民族》，四川民族研究所1980年版，第20、22、16頁。）這種很少變化的消費方式，不能為生產提供新的需求，因而剩餘產品無從產生。

從人與人社會關係角度看，剩餘產品的產生只有在所有制這種排他性關係確立之後才有可能。對尚未產生所有制的原始共同體來説，它能夠通過變換消費方式消費掉自己所可能生產的一切，也不會生產自己消費需要以外的任何東西。而當所有制產生之後，第一種所有制形態部落共同體所有制便以剝奪他部落生產品為基本條件，如馬克思所説：“建立在部落制度（集體的結構最初歸結為部落制度）上的財產的基本條件是作為部落的一個成員，使得被一部落所征服和服從的那個別的部落喪失財產，而且使這個部落本身淪落於集體把它們當作自己的來對待的那些再生產的無機條件之列。”（馬克思：《資本主義生產以前各形態》，人民出版社1956年版，第29頁。）被掠奪或被剝削的生產品，便成為被征服和服從部落的剩餘產品，交付與征服者。因此，不是剩餘產品導致所有制產生，而是所有制產生導致剩餘產品形成。部落間的交換是派生的社會現象，因為原始的部落（甚至也可以包括後來的農村公社）是歷史形成的自給自足共同體，如果沒有強大的外部力量，例如部落之間的戰爭、英國殖民者對付印度農村公社的洋貨和槍炮，交換是無從產生並發展的。

所有制、剩餘產品必然包含掠奪與剝削，而實現掠奪與剝削，就必須有強制。馬克思指出：“良好的自然條件始終只提供剩餘勞動的可能性，從而只提供剩餘價值或剩餘產品的可能性，而絕不能提供它的現實性。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第562頁。）馬克思在談到地租時也説：直接生產者在“有可能從事剩餘勞動”的時候，“這種可能性不會創造地租，只有把這種可能性變為現實性的強制，才創造地租。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社1974年版，第892～893頁。）這也就是説，當自然條件優越，人們存在大量閒暇時間時，他們不會在滿足消費需要之後再去生產什麼東西。要他們把閒暇時間通過生產為自己所利用，必須同時改變自己的生產方式和消費方式；要把閒暇時間用來從事剩餘勞動，即用來生產無償交給他人的生產品，基本條件是外部的強制。因此，從人與人社會關係角度看，剩餘勞動所創造的剩餘產品不過是被他人掠奪或剝削的勞動產品的代名詞。

分工只有發生在不同的所有權之間，產品才有可能成為剩餘的產品並互相發生交換。在共同體內部，只有當私有權已經產生並有相當發展的時候，分工才能使某些人手中的某些產品成為剩餘的產品，進而產生不同所有權之間的交換。如果共同體內私有權還沒有產生，不論內部分工發展到何種程度，生產品都是屬於共同體的，不存在個人手中剩餘的產品，也不會有他們之間的交換。甚至在中世紀和近代的斯拉夫與印度農村公社中也可以看到，由於公社內部的私有權還沒有得到比較充分的發展，相當的分工並沒有導致廣泛的交換，而只是形成了一個自給自足的經濟體系。因此馬克思説：“在古代印度公社中就有社會分工，但產品並不成為商品。……只有獨立的互不依賴的私人勞動的產品，才作為商品互相對立。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第55頁。）

在人類社會發展史上，除了原始社會以外，任何社會都存在剩餘產品，這種剩餘產品的存在，是社會得以發展的前提，因為如果沒有剩餘產品，社會就不可能有積累，從而不可能擴大再生產，社會生產就只能保持原有規模，不斷進行簡單再生產。但社會發展必須有剩餘產品是一回事，有沒有剝削則是另一回事。有沒有剝削的問題在於，這些剩餘產品歸誰佔有，他憑什麼佔有這些剩餘產品，佔有這些剩餘產品的人與生產這些剩餘產品的勞動者是什麼樣的關係。所有的產品（包括必要產品和剩餘產品）都是勞動者的勞動創造出來的，當有人憑藉自己掌握的生產資料無償地佔有勞動者生產的剩餘產品的時候，生產資料所有者與勞動者之間就形成剝削關係。剝削是私有制的產物，它不是永恆的。人類歷史上存在幾種剝削形式，有奴隸主對奴隸的剝削，封建地主對農民的剝削，資本家對僱傭工人的剝削。資本主義剝削關係的特點是，生產資料歸資本家所有，而工人喪失生產資料，一無所有，他唯一擁有的就是自己的勞動力。工人的人身是自由的，他只能依靠出賣勞動力來維持生活。資本家在市場上按照勞動力的價值購買工人的勞動力，即僱傭工人，進行生產。工人在生產過程中創造的價值，全部歸資本家支配，這些新創造的價值，在支付勞動力價值以後的剩餘部分，即剩餘價值，無償地歸資本家佔有，這就形成了資本家對工人的剝削關係。 社會主義制度下的利潤是企業勞動者為社會創造的剩餘產品的價值表現形式。產品的價值構成是c+v+m，c+v部分轉化為生產成本，m部分是勞動者為社會創造的剩餘產品部分，轉化為企業的利潤。社會主義利潤的具體形式有：實現利潤，即企業銷售收入減去各項費用支出的餘款；上繳利潤，即按規定上繳給國家財政部門的利潤；税後利潤，即企業實現利潤按國家規定上繳一定比例後留歸企業的部分等等。

剩餘價值是剩餘產品的價值形式；剩餘產品是剩餘勞動的產品。在商品生產佔統治地位的社會里，生產的商品化，決定了剩餘勞動所生產的剩餘產品在價值形式上成為剩餘價值，並表現為由投入生產經營的資本帶來剩餘價值。當今時代的資本主義社會和社會主義社會，生產商品化中的剩餘勞動所生產的剩餘產品必然採取價值形式，從而成為“資”和“社”的共同點。正如剩餘勞動不為哪一種所有制或社會基本制度所獨有，而剩餘勞動所生產的剩餘產品採取價值形式，從而成為剩餘價值，也不是由所有制或社會基本制度決定的。不論私有制還是公有制，不論資本主義制度還是社會主義制度，只要生產處於商品化之中，其剩餘勞動所生產的剩餘產品就採取價值形式，因而就存在剩餘價值。 在社會主義市場經濟運行中，為了獲得更大的經濟效益，只有從根本上推進社會主義現代化建設，從而通過科學技術的進步與應用，提高勞動生產率，增加剩餘勞動時間，生產更多的剩餘產品，各種所有制經濟才能在價值形式上實現利潤最大化，為社會主義建設做貢獻。

在一個投資的來源是社會儲蓄的經濟體，當投資大於儲蓄時，表明當年的剩餘產品不能滿足投資支出的需要，不足的部分只能通過本年度類生產的產品加以彌補，這將引起淨存貨投資的非意願性減少，而淨存貨減少這一數量信號將會刺激廠商增加產量，從而提高剩餘產品的產出。當投資小於儲蓄時，表明投資支出不能吸收當年生產的全部剩餘產品，就會開成產品積壓，從而出現淨存貨的非意願性增加，淨存貨數量增加這一信號將會引導廠商壓縮生產，減少產量，使剩餘產品的產出減少。