列子·仲尼

列子，名寇，又名禦寇（又稱“圄寇”“國寇”），是戰國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《説符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，其餘均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂。’回所以樂也。”孔子愀然有間，曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮(1)，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，將以治天下，遺來世，非但修一身、治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣(2)？吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂(3)。雖然、吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也(4)。無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，何棄之有？革之何為？”顏回北面拜手曰(5)：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日(6)，104 不寢不食，以至骨立(7)。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。

(1)亡——“‘亡’本作‘止’，今從《藏》本、世德堂本、秦本正。”

(2)矣——“於省吾《易經新證》以為‘矣’即《詩-召南-采蘩》‘於以采蘩，之‘以’，何也。”

(3)此樂天知命者之所優——“《御覽》四六八引‘此樂天知命者之所憂’下有‘也’字。”

(4)所謂——“‘所謂’二字，各本皆倒作‘謂所’，今從吉府本正。”

(5)拜——王念孫：“拜乃 之偽。” ，今“拱”字。“ 拜形相近而誤也。”

(6)淫——深。

(7)骨立——形容人消瘦到了極點。

孔子在家中閒坐着，子貢進來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：“你為什麼獨自快樂？”顏回説：“老師為什麼獨自憂愁？”孔子説：“先説説你的想法。”顏回説：”我過去聽老師説：‘樂於順應自然、懂得命運規律，所以就沒有優愁。’這就是我快樂的原因。”孔子的臉色變得悽然，然後説：“有這話嗎？你把意思領會錯了。這是我過去的話，請以今天的話為準。你只知道樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂於順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面。現在告訴你關於這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所説的樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳後世，並不是只修養自身、治理魯國就滿足了。

而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學説在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與後世怎樣呢？我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對於治理亂世沒有什麼作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂於順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所説的樂於順應自然、懂得命運，並不是古人所説的樂於順應自然、懂得命運。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什麼呢？又為什麼要改革它呢？”顏回面向北拱手作揖説：“我也明白了。”他出來告訴了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導他，然後才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。

陳大夫聘魯(1)，私見叔孫氏(2)。叔孫氏曰：“吾國有聖人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”何以知其聖乎？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回曰：‘孔丘能廢心而用形。’”陳大夫曰：“吾國亦有聖人，子弗知乎？”曰：“聖人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉子者(3)，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳子者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。”亢倉子曰：“我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。”魯侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

(1)大夫——周代的等級，國君以下有卿、大夫、士三級，大夫食一縣的貢賦，在設置縣令之前，也為一縣的行政長官。聘——古代國與國之間派使者訪問，稱為聘。

(2)叔孫氏——當時掌握魯國政權的三家貴族之一。另兩家是孟孫氏、季孫氏。他們都是魯桓公之子仲慶父的後代，故稱“三桓”。

(3)亢倉子——《釋文》：“亢倉音庚桑，名楚，《史記》作亢倉子。”賈逵《姓氏英覽》：“吳郡有庚桑姓，稱為士族。”

陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會見了叔孫氏。”叔孫氏：“我國有一位聖人。”陳國大夫問：“不就是孔丘嗎？”叔孫氏説：“是的。”陳國大夫問：“怎麼知道他是聖人呢？”叔孫氏説：“我經常聽顏回説：‘孔丘能放棄心靈而只用形體。’”陳國大夫説：“我國也有一位聖人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“聖人是誰？”陳國大夫説：“老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。”魯侯聽到此事大為驚異，派大官用豐厚的禮物去請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子説：“傳説的話不真實。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但並不能改變耳目的作用。”魯侯説：“這就更奇怪了。那麼你的道術是什麼樣的呢？我很想聽聽。”亢倉子説：“我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，

即使遠在八方荒遠之地以外，或近在眉睫以內，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六髒所知道的，它自然而然就知道罷了。”魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。

商太宰見孔子曰(1)：“丘聖者歟(2)？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知(3)。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者(4)，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉(5)。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿然心計曰(6)：“孔丘欺我哉！”

(1)商太宰——商，即周代的宋國，周公平定武庚叛亂後，把商的舊都周圍地區分封給微子，建都商丘，是為宋國。因是商後，故又稱商。前 286 年為齊所滅。太宰，官名，掌天子或諸侯內外事務，或在君主左右贊畫君命者。

(2)歟——音 yú（於），此處表疑問語氣。

(3)弗——“‘弗’各本作‘不’，今從《道藏》白文本、林希逸本。”

(4)三皇——傳説中的遠古帝王。有多種説法，《史記-補三皇本紀》引《河圖》、《三王歷》説，為天皇、地皇、人皇。任——王重民：“‘善任因時’義不可通。蓋本作‘三皇善因時者’，‘任’字因上文‘三王善任智勇’‘五帝善任仁義’諸‘任’字而衍，智勇、仁義可言任，因時則不必言任矣。《類聚》三十、《御覽》四百零一引並無‘任’字。”

(5)名——此處用作動詞，稱譽的意思。

(6)嘿——音 mò（墨），同“默”。

學界通常認為，“西方聖人”是指釋迦牟尼，推斷《列子》是佛教傳入中國之後的作品。

宋國的太宰去見孔子，問：“你是聖人嗎？”孔子説：“我哪敢當聖人，我不過是學問廣博知識豐富就是了。”宋國太宰問：“三王是聖人嗎？”孔子説：“三王是善於使用智力和勇力的人，是不是聖人，那我不知道。”又問：“五帝是聖人嗎？”孔子説：“五帝是善於推行仁義道德的人，是不是聖人，那我也不知道。”又問：“三皇是聖人嗎？”孔子説：“三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人，那我不知道。”宋國太宰大為驚駭，説：“那麼誰是聖人呢？”孔子的臉色一時有些變化，然後説：“西方有一位聖人（釋迦牟尼），他不治理國家而國家不亂，不説話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎麼稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？”宋國太宰默默地在心中計議説：“孔子在欺哄我啊！”

子夏問孔子曰(1)：“顏回之為人奚若(2)？”子曰：“回之仁賢於丘也。”曰；“子貢之為人奚若(3)？”子曰：“賜之辯賢於丘也。”曰：“子路之為

人奚若(4)？”子曰：“由之勇賢於丘也。”曰：“子張之為人奚若(5)？”子曰：“師之莊賢於丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反(6)，賜能辯而不能訥(7)，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”

(1)子夏——姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。

(2)奚若——何如，怎麼樣。

(3)子貢——姓端木，名賜，字子貢，衞人，孔子弟子。

(4)子路——名仲由，字子路，孔子弟子。

(5)子張——姓顓孫，名師，字子張，陳人，孔子弟子。

(6)反——張湛注：“反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。”俞樾：“‘反’字無義，疑‘刃’字之誤。”，“刃與忍通。”忍，忍心，《新書-道術》：“惻隱憐人謂之慈，反慈力忍。”

(7)訥——説話遲鈍。

子夏問孔子説：“顏回的為人怎樣？”孔子説：“顏回的仁慈之心比我強。”又問：“子貢的為人怎樣？”孔子説：“端木賜的辯説能力比我強。”又問：“子路的為人怎樣？”孔子説：“仲由的勇敢程度比我強。”又問：“子張的為人怎麼樣？”孔子説：“顓孫師的莊重嚴肅比我強。”子夏離開座位問道：“那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？”孔子説：“坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不幹的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。”

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭(1)。從之處者，日數而不及(2)。雖然，子列子亦微焉(3)。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請。相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑(4)。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕(5)，往將奚為？雖然，試與汝偕往。”閲弟子四十人同行(6)。見南郭子，果若欺魄焉(7)，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者(8)。子列子之徒駭之(9)。反舍，鹹有疑色。子列子曰：“得意者無言，進知者亦無言(10)。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言（11），無知與不知，亦言亦知，亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？”

(1)乃——《釋文》：“‘乃居’，一本作‘反居’。”“《御覽》四零六引正作‘反’。”郭——外城。

(2)日——胡懷琛：“‘日’為‘百’字之誤。”王叔岷：“《初學記》十八引‘處’作‘遊’，‘日’作‘百’，《御覽》四百四引‘日’亦作‘百’，疑作‘百’者是也。”

(3)微——幽昧，不明。《詩-小雅-十月之交》：“彼月而微，此日而

微。”鄭玄箋：“微謂不明也。”

(4)敵——仇。

(5)惕——陶鴻慶雲：“‘惕’當為‘ ’。《説文》：‘ ，交 也。’即‘易’之本字。‘形無 ’者，謂其形無交易也。”

(6)閲——彙集。

(7)欺魄——張湛注：“欺魄，土人也。”土人即泥人。王重民：“欺魄用以請雨。”“此謂南郭子若欺魄者，以見其得道之深，即所謂形若槁木、心若死灰也。”

(8)衎衎然——衎，音 kàn（看）。盧重玄解：“衎衎然，求勝之氣耳。”

(9)子列子之徒駭之——張湛注：“見其屍居，則自同土木；見其接物，則若有是非，所以驚。”

(10)進——通“盡”。

（11）與——俞樾：“與猶為也。”

列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然後居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計數也不夠。即使這樣，列子也不誇耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔牆為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，眼睛像不認識一樣。門下的弟子和僕役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。有一個從楚國來的人，問列子説：“先生與南郭子為什麼互相敵視？”列子説：“南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不説話，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他幹什麼呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧。”於是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指着列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭。回到住處，都帶着疑問的面色。列子説：“懂得真意的人不再説話，什麼都懂的人也不再説話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也説了，也知了，也是無所不説，也是無所不知，也是什麼都沒有説，也是什麼都不知道。像這樣就行了，你們為什麼要胡亂驚訝呢？”

子列子學也(1)，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害；夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同(2)。心凝形釋，骨內都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。

(1)子列子學也——指列子向老商氏學乘風之道。此節已見《黃帝篇》“列子師老商氏，友伯高子”一節。張湛注：“《黃帝篇》已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，則無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？”

(2)口無不同——“口”字衍。“同”下應有“也”字。《黃帝篇》作“無不同也”。

列子在學習道術的時候，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然後才得到老商斜着眼睛看一下罷了。又在兩年之內，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老商才開始放鬆臉面笑了笑。又在兩年之內，順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠着什麼，兩腳踩着什麼，心靈想着什麼，言論包藏着什麼。如此而已，那一切啓發也就沒有什麼可隱藏的了。

初，子列子好遊。壺丘子曰：“禦寇好遊，遊何所好？”列子曰：“遊之樂所玩無故(1)。人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。遊乎遊乎！未有能辨其遊者。”壺丘子曰：“禦寇之遊固與人同欽，而曰固與人異歟！凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外遊，不知務內觀。外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。”於是列子終身不出，自以為不知遊。壺丘子曰：“遊其至乎！至遊者，不知所適；至觀者，不知所眡(2)。物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。故曰：遊其至矣乎！遊其至矣乎！”

(1)所玩無故——張湛注：“言所適常新也。”

(2)眡——音 sh（示），同“視”。

列子原來喜歡遊覽。壺丘子説：“禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼可喜歡的呢？”列子説：“遊覽的快樂，是因為所欣賞的東西沒有陳舊的。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西；我遊覽，欣賞的是事物的變化。遊覽啊遊覽啊！沒有人能分辨不同的遊覽方法。”壺丘子説：“禦寇的遊覽本來與別人相同嘛，他還要説本來與別人不同呢！凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍；欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽；把外物都看遍，並不是最高的遊覽。”從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子説：“這是最高的遊覽啊！最高的遊覽不知道到了哪裏，最高的欣賞不知道看到了什麼。任何地方都遊覽了，任何事物都欣賞了，這是我所説的遊覽，是我所説的欣賞。所以我説：這是最高的遊覽啊！這是最高的遊覽啊！”

龍叔謂文摯曰(1)：“子之術微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之證(2)。”龍叔曰：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為

辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧；視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾(3)，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移，固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸，此奚疾哉？奚方能已之乎？”文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後嚮明而望之。既而曰：“嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達(4)。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。”

(1)文摯——《釋文》：“文摯，六國時人，嘗醫齊威王。或雲：春秋時宋國良醫也，曾治齊文王，使文王怒而病癒。”

(2)證——通“症”。

(3)疾——“‘疾’，北宋本作‘庶’，汪本從之，今依《藏》本、世德堂本、秦本訂正。”

(4)六孔流通，一孔不達——張湛注：“舊説聖人心有七孔也。”

龍叔對文摯説：“您的醫術十分精湛了。我有病，您能治好嗎？”文摯説：“一切聽從您的命令。但應先説出您的病症。”龍叔説：“全鄉人讚譽我，我不以為光榮，全國人毀謗我，我不以為恥辱；得到了並不喜歡，喪失了並不憂愁；看活着像是死亡，看富貴像是貧窮；看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結親友，管教妻子兒女，控制奴僕臣隸，這是什麼病呢？什麼藥方能治好它呢？”文摯於是叫龍叔揹着光線站着，文摯從暗處嚮明處看他。過了一會兒説：“唉！我看到你的心了，你的心裏已經空虛了，幾乎是聖人了！你的心已有六個孔流通了，只有一個孔還沒有通達。現在人把聖明智慧當作疾病的，可能這樣的吧！這不是我淺陋的醫術所能治好的。”

無所由而常生者(1)，道也。由生而生，故雖終而不亡(2)，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也(3)。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常(4)；

有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人(5)之死，眾人且歌，眾人且(6)哭。

(1)由——用。《左傳-襄公三十年》：“以晉國之多虞，不能由吾子。”杜預注：“由，用也。”本文“無所由”即下文“無用”，“有所由”即下文“有用”。

(2)雖終而不亡——按下文“雖未終而自亡者”例，此處“亡”字下脱“者”字。

(3)亦常也——“各本‘亦常’下無‘也’字，今依吉府本補。”

(4)用道得終謂之常——按下文“用道而得死者亦謂之常”例，此句應為“用道而得終者謂之常。”

(5)隸人——古代稱觸犯法律而沒入官為奴隸、從事勞役的人，也用來稱職位低微的吏役。按照莊子的看法，一般人整天辛辛苦苦忙個不停，都是“役人之役”。故此“隸人”當指不懂得自然之道的一般人。

(6)且——語中助詞。

無所作為而一直活着的，是自然之道。順應常生之道而活着，因而雖然年老卻不死亡的，是正常現象。順應常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經常死亡的，也是自然之道。順着常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正常現象。順着常死之道而活下來的，是一種僥倖。所以無所作為而活着叫做自然之道，順應常生之道而得壽終叫做正常現象；有所作為而死亡也叫做自然之道，順着常死之道而得夭亡也叫做正常現象。季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩着他的屍體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。

目將眇者(1)，先睹秋毫(2)；耳將聾者，先聞蚋飛(3)；口將爽者(4)，先辨淄澠(5)；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚(6)；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。

(1)眇——眼睛。

(2)睹——見。秋毫——秋天的毫毛，喻極細微的東西。

(3)蚋——音 ru（鋭）。盧重玄解：“秦時蚊為蚋。”

(4)爽——張湛注：“爽，差也。”

(5)淄澠——淄，水名，即今山東省內的淄河。澠，水名，源出山東淄博市東北。張湛注：“淄澠水異味，既合則難別也。”《釋文》引《説符篇》：“淄澠之合，易牙嘗之。”

(6)先亟奔佚——亟，音 q（氣），愛。《方言》：“亟，愛也。東齊海岱

ì之間曰亟，自關而西，秦晉之間，凡相敬愛，謂之亟。”佚，同“逸”。奔快，疾馳。

眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛；耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音；口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑；心靈將要糊塗的人，先識別是非：所以事物不發展到極點，是不會走向反面的。

鄭之圃澤多賢(1)，東里多才(2)。圃澤之役有伯豐子者(3)，行過東里，遇鄧析(4)。鄧析顧其徒而笑曰：“為若舞(5)，彼來者奚若？”其徒曰：“所願知也。”鄧析謂伯豐子曰：“汝知養養之義乎(6)？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也(7)。長幼羣聚而為牢藉庖廚之物(8)，奚異犬豕之類乎？”伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：“大夫不聞齊魯之多機乎(9)？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，羣才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之

與能為之使焉。執政者，乃吾之所使，子奚矜焉(10)？”鄧析無以應。目其徒而退。

(1)圃澤——又稱“圃田澤”，在今河南中牟縣西。

(2)東里——在今河南新鄭縣故城內，鄭國的宰相子產曾住這裏。

(3)役——張湛注：“役猶弟子。”

(4)鄧析——（前 545——前 501 年）張湛注：“鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之説而時無抗者，作竹書，子產用之也。”竹書即竹刑，寫於竹簡上的刑書。

(5)舞——張湛注：“世或謂相嘲調為舞弄也。”朱駿聲：“舞借為侮。”

(6)養養——張湛注：“上音餘亮，下音餘賞。”即上“養”字音 yàng（樣），被養育；下“養”字，音 yǎng（癢），養育。

(7)執政之功也——張湛注：“喻彼為大豕，自以為執政者也。”

(8)牢藉——《釋文》：“牢，牲牢也，圈也。藉，謂以竹木圍繞，又刺也。”

(9)機——張湛注：“機，巧也。”

(10)矜——自以為賢能。

鄭國的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個學者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑説：“我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎麼辦？”鄧析的弟子們説：“我們希望能看到。”鄧析對伯豐子説：“你知道被養育與養育的區別嗎？被別人養活而不能自己養活自己的，是狗與豬一類的動物；養育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服並得到休息的，都是我們這些掌握政權的人的功勞。而你們只會男女老少羣居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房裏的食物，這與狗豬一類動物有什麼區別？”伯豐子不加理會。伯豐子的隨從從後面上來插話説：“大夫沒有聽説過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長於蓋房子，有的檀長於五金皮革製品，有的擅長於彈奏樂器，有的擅長於讀書計數，有的擅長於帶兵作戰，有的擅長於宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權的人，都是我們所管理和使用的，你有什麼值得傲慢的呢？”鄧析沒有話可説，示意他的弟子離開。

公儀伯以力聞諸侯，堂溪公言之於周宣王(1)。王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股(2)，堪秋蟬之翼(3)。”王作色曰：“吾之力能裂犀兕之革(4)，曳九牛之尾(5)，猶憾其弱(6)。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”公儀伯長息退席，曰：“善哉王之間也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之，乃告臣曰：‘人慾見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪(7)，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出

其一家。(8)’今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？”

(1)周宣王——西周天子，名靖，厲王子。公元前 828 年—前 782 年在位。《釋文》：“公儀，堂溪，氏也。皆周賢士。”

(2)螽——音 zhōng（終），蝗蟲。

(3)堪——俞樾：“堪當讀為戡。《説文》戈部：‘勘，刺也。’春螽之股細，故言折，見能折而斷也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作堪者假字耳。《尚書》‘西伯既勘黎’，《爾雅-釋詁》注引作‘堪’，此古字通用之證。”

(4)兕——音 s（寺），古代犀牛一類的獸名，皮厚，可以制甲。

(5)曳——拖。

(6)憾——張湛注：“憾，恨。”

(7)輿薪——輿，本謂車箱，因指車子。薪，柴火。輿薪，指一車柴火。

(8)家——“‘家”，北宋本、《藏》本、秦刻盧重玄本、汪本作‘道’，吉府本、世德堂本作‘家’。今從吉府、世德堂本。”

公儀伯以力氣大而聞名於各諸侯國，堂溪公把這事報告了周宣王。周宣王準備了聘禮去請他。公儀伯來了後，宣王看他的樣子，像個懦夫。宣王心中疑惑，問道：“你的力氣怎樣？”公儀伯説：“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。”宣王變了臉色，説：“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名於天下，這是為什麼呢？”公儀伯長長地嘆了一口氣，離開了坐席，説：“大王問得好啊！我大膽地把實際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣大得天下沒有對手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我説：‘人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，幹別人所不幹的。所以練習眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心裏覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。’現在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導，顯示了自己能力的緣故。那就是説，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？”

中山公子牟者(1)，魏之賢公子也。好與賢人遊，不恤國事，而悦趙人公孫龍(2)。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悦公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中(3)，漫衍而無家(4)，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之(5)。”公子牟變容曰：“何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。”子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿(6)，言：‘善射者能今後鏃中前括(7)，發發相及，矢矢相屬(8)。前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉(9)。’孔穿駭之。龍曰：‘此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之，引烏號之弓(10)，綦衞之箭（11），射其目。矢來注眸子而眶不睫（12），矢隧地而塵不揚（13）。’是豈智者之言與？”公子

牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前（14）。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？”樂正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者（15）。龍誑魏王曰：‘有意不心（16），有指不至（17）。有物不盡（18）。有影不移（19）。髮引千鈞（20）。白馬非馬（21）。孤犢未嘗有母（22）’其負類反倫，不可勝言也。”公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也（23），尤其在子矣。夫無意則心同（24）。無指則皆至（25）。盡物者常有（26）。影不移者，説在改也（27）。髮引千鈞，勢至等也（28）。白馬非馬，形名離也（29）。孤犢未嘗有母，非孤犢也（30）。”樂正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也（31）。設令發於餘竅（32），子亦將承之。”公子牟默然良久，告退，曰：“請待餘日，更謁子論。”

(1)中山公子牟——魏侯之子，封於中山，名牟，故稱。

(2)公孫龍——戰國時哲學家，趙國人。

(3)佞給——佞，音 nng（寧），巧言諂媚。給，音 jǐ（己），口齒伶俐。

ì佞給，指善於花言巧辯。

(4)漫衍而無家——漫衍，散漫，不受拘束。無家，張湛注：“儒墨刑名亂行而無定家。”

(5)肄——研習。

(6)詒——音 dài（殆），欺騙。

(7)後鏃中前括——鏃，音 zú（族），箭頭。括，箭的末端。

(8)屬——音 zhǔ（主），接連。

(9)視之若一焉——張湛注：“箭相連屬無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。”

(10)烏號之弓——張湛注：“烏號，黃帝弓。”

（11）綦衞之箭——張湛注：“綦，地名，出美箭。衞，羽也。”

（12）矢來往眸子而眶不睫——來，《釋文》作“末”。‘來’字當從《釋文》作‘末’，眸，音 móu（謀）。眸子，瞳人。眶，音 kuàng（匡），眼圈。睫，音 jié（捷），眨眼。

（13）隧——音 zhu（墜），通“墜”。

（14）鈞——通“均”，同。鈞後於前，指後箭與前箭的用力、方向等完全相同。

（15）尤——突出的。

（16）有意不心——有意念產生，但不是心本體的活動，只是心的作用，心本體是寂然不動的。

（17）有指不至——指，手指，引申為事物的概念。至，到。有指不至，有了具體概念，便不能包括所有的事物。如説：“拿蘋果來”，則桔子、香蕉便拿不來。説“叫張三來”，則李四、王五便“不至”。

（18）有物不盡——與“有指不至”相近。只要有具體事物的名稱，便不能把所有的事物都包括進去。只有不稱某物，只説“有”，才能包括全部事物。

（19）有影不移——一般人認為人的影子隨人而動，但公孫尤認為影子是不動的。影子的變化是因為人動以後產生了新的影子，原來的影子消失了。影子只有產生與消失，而不能移動。

（20）髮引千鈞——發，指頭髮。引，牽引。鈞，古代重量單位之一，一

般以三十斤為一鈞。千鈞，即三千斤。

（21）白馬非馬——白馬，白色的馬。馬，指一般概念的馬。白馬與一般概念的馬是不能等同的。這就如同玫瑰花與花、張三與人不能等同一樣。

（22）孤犢未嘗有母——張湛注：“不詳此義。”盧重玄解：“謂之孤犢，安得有母也？”

（23）尤——過失，錯誤。

（24）無意則心同——張湛注：“同於無也。”無是指心的本體。沒有意念，則心的作用歸於無，即同於心的本體。

（25）無指則皆至——萬物沒有概念便無法區分。

（26）盡物者常有——能夠包括一切事物的，只能是永恆的“有”，即存在。

（27）影不移的，説在改也——説影子不移動的理由，是因為人體移動後，原來的影子消失了，又產生了新了影子，而不是影子在移動。

（28）髮引千鈞，勢至等也———根頭髮能牽引三千斤物體，是因為“勢”到了能牽引三千斤的程度。

（29）白馬非馬，形名離也——形，指馬的形狀。若説馬的形狀，則白馬也是馬。名，概念。但説馬的概念，則“白馬”與“馬”的概念是不能等同的。形與名分離，只説“白馬”與“馬”這兩個概念，那麼白馬當然就不是馬了。

（30）孤犢未嘗有母，非孤犢也——俞樾：“‘有母’下當更迭‘有母’二字。本雲：‘孤犢未嘗有母。有母，非孤犢也。’《莊子-天下篇》釋文引李雲：‘駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。’此可證‘有母非孤犢’之義。”意為：既稱“孤犢”，便不能有母；當它有母之時，尚未成為“孤犢”。

（31）有條——有條有理。

（32）餘竅——《釋文》：“穢穴也。”

中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交遊，不過問國家事務，而欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟説：“你為什麼要笑話我欣賞公孫龍呢？”子輿説：“公孫龍的為人，言行沒有師承，為學沒有朋友，好猾善辯卻沒有啓發，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡説八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習的那一套一樣。”公子牟變了臉色，説：“你憑什麼這樣指責公孫龍的過錯呢？請説出具體事實。”子輿説：“我笑公孫龍欺哄孔穿，他説：‘很會射箭的人能使後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨着一箭，一箭連着一箭，前面一箭對準目標尚未射到，後面一箭的箭尾已經放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭。’孔穿大為驚駭。公孫龍説：‘這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因對妻子大發脾氣，要嚇唬她，便用烏號的弓，綦衞的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點塵土飛揚。’這難道是聰明人所説的話嗎？”公子牟説：“聰明人説的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因為後一根箭的用力與方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因為箭的力量到了眼睛那裏時已經用盡了。你又懷疑什麼呢？”樂正子輿説：“你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯誤呢？我再説説他

更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王説：‘有意念產生，但心的本體卻沒有活動。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進去。影子是不會移動的。頭髮可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，説也説不完。”公子牟説：“你不懂得這些至理名言，反而認為是謬論，其實錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恆的‘存在’。説影子不會移動，是因為人移動後，原來的影子消失了，又產生了新的影子，新影子並不是舊影子的移動。頭髮能牽引三千斤重的物體，是因為‘勢’到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因為母親健在的時候，它還不能稱作孤牛犢。”樂正子輿説：“你認為公孫龍的言論都是有啓發的。假如他放個屁，你也會把他吃掉。”公子牟沉默了好久，告辭説：“請過些時候，再邀你來辯論。”

堯治天下五十年，不知天下治欣，不治歟？不知億兆之願戴已歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服遊於康衢(1)，聞兒童謠曰：“立我蒸民(2)，莫匪爾極(3)，不識不知(4)。順帝之則(5)。”堯喜問曰：“誰教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫。大夫曰：“古詩也(6)。”堯還宮，召舜，因禪以天下(7)。舜不辭而受之。

(1)康衢——衢，音 qú（渠）。康衢，四通八達的大路。

(2)立我蒸民——立，成。蒸，張湛注：“蒸，眾也。”

(3)莫匪爾極——匪，通“非”。爾，你。極，準則。

(4)不識不知——猶言不知不覺。

(5)順帝之則——則，法則。此句言順應天帝的法則，以上四句詩，前二句今見於《詩-周頌-思文》，後二句今見於《詩-大雅-皇矣》。

(6)古詩也——張湛注：“當今而言古詩，則今同於古也。”古人把上古想像為最理想的社會，“今同於古”是對天下治理得好的讚揚。

(7)禪——音 shàn（善），以帝位讓人。張湛注：“功成身退。”

堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好？不知廣大百姓願意擁戴自己呢，還是不願意擁戴自己？回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯於是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上游覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠説：“您養育我們百姓，沒有不合您的準則。大家全都不知不覺，遵循着天帝的法則。”堯高興地問道：“誰教你唱這首歌的？”兒童答道：“我們是從大夫那裏聽來的。”又問大夫。大夫説，“這是一首古詩。”堯回到宮中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。

關尹喜曰：“在己無居(1)，形物其箸(2)。其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也(3)。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不

用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。

瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛(4)，廢之莫知其所。

亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近，唯默而得之而性成之者得之(5)。知而亡情(6)，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也。雖無為而非理也(7)。

(1)居——固執，執著。張湛注：“汛然無系，豈有執守之所？”

(2)形物其著——張湛注：“形物猶事理也。事理自明，非我之功也。”《莊子-天下篇》作‘形物自著’。細味張注，似張湛所據本亦作‘自箸’。作‘其’者於義不長，或‘為’字之訛誤歟？”

(3)若——順從。

(4)六虛——上下四方空虛之處。

(5)而性成之——俞樾：“‘而性成之’當作‘性而成之’。《湯問篇》‘默而得之，性而成之’是其證。”性，本性，自然之性，此處指順應事物的本性。

(6)亡——“亡，北宋本、吉府本、世德堂本作‘忘’。”

(7)雖無為而非理也——盧重玄解：“夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊、積塵者，雖則去情無為，非至理者也。”

關尹喜説：“只要自己不執著，一切有形之物就會自然顯著。這時事物的運動就會像水一樣流暢，事物的靜止就會像鏡子一樣平淨，事物的反應就會像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應事物的變化的。只有事物違背道，道不會違背事物。善於順應道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思；想去順應道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當了。道看上去在前面，忽然又到了後面；使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪裏。也不是有心人能使它遠離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應本性去成就的人才能得到它。懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發用無知，怎麼會有情？發用無能，怎麼會有為？不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。

本篇由三段議論和十二個故事組合而成，旨在論述如何遵循道的本性來認識世界，其中仍然兼述養生之道方面的內容。這十五個自然段雖然難以截然劃分各部分的中心思想，但大體上還是能看出各部分的主旨。

前三個自然段為第一個層次，這裏提出了“無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為”。怎樣才能達到這種境界呢？這就是亢倉子所説的：“體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。”用這種“自知”來認識世界。孔子在回答什麼樣才算聖人時説：“不治而不亂，不言而自信，不化而自行”，只有這種順物之情才能體現無為無不為。孔子在回答子夏提問時説，拿四賢的仁、智、勇、莊來換他，他也不答應。可見四賢的品德加起來也不如一聖。本篇的第二個層次由第五至第八個自然段組成。其中的南郭子的“貌充心虛、耳無聞、目無視、口無言、心無知、形無惕”，列子的“心凝形釋，骨肉都融”，“物物皆遊，物物皆觀”，龍叔的“方寸之地虛矣，幾聖人也”等言行，都體現了養生體道的內修功夫。第三層次由兩段議論和一個故事組成，論述了生與死有幸運與不幸運之別、物極必反、無知主宰有知，分別從不同角度説明道與常理無處不在。第四層次從公儀伯所講善於使用氣力勝過以力氣自負，公子牟與樂正子輿爭論公孫龍的言論是謬論，還是“至言”，至堯治天下“不識不亂，順帝之則”，都是講處世、治國論理要遵循道，不能任意逞志。最後一部分是關尹喜論道，對上述四個層次的故事、議論加以概括和總結，提出“物自違道，道不違物”，因為道存在於萬事萬物之中，道體現了萬事萬物的本性，所以“道不違物”，而“物自違道”者，必為道所拋棄。人的有為，逞強就是違道，只有無為才是體道，人們體道就必須破除主觀成見。“在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響”，就是順應自然規律，反映客觀世界。當然，它強調不用感官、不用力、不用心，也存在一定的侷限性。