傳神論

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所謂神，泛指被描繪對象的精神氣質特色，而傳神論則是受到漢末魏初名家論“言意之辨”和魏晉玄學的影響。

名家以“言不盡意”知人論事，認為看人須觀內在的神，而神卻常不可言傳。莊子則有“得意忘言”之説，被玄學家王弼擴充為解經、證玄、調和乃至認識藝術的新方法。名家之“言不盡意”與他的“得意忘言”均重神、意，但前者輕言、象，後者則以意為目的，以言、象為手段。顧愷之接受王弼的思想提出“凡畫，人最難”，“四體妍蚩本無關妙處”，認為傳神很難，畫之妙不在形體而在內在精神氣質。但從其著述及作品遺蹟（摹本）來看，他的“以形寫神”説亦是重視形似的。至唐，傳神論主要作為人物畫的審美標準。五代後山水畫、花鳥畫大盛，寫意論更為流行，傳神論漸成肖像畫的專用語。歷來傳神論者，大體有兩種意見：一類貴神賤形；另一類形神兼得，由形似求神似。一般文人寫意畫家為前者，宮廷、肖像畫家為後者，從理論意義上看，彼此是相互補充的。前者並非完全否定形似，要求的不過是約形；後者也並非外形的酷似，而是要求更嚴罷了。為達到傳神的目的，對觀察與描繪方法古代畫家主張整體、運動地觀察對象，反對孤立、靜止的表現方法，這一原則在元代以後傳神論述中取得一致認同。