做九

街坊鄰居以及親朋好友送給孩子及新媽媽的賀喜禮物，過去，最常見的有兩種：雞蛋和紅糖。雞蛋是用來增加新媽媽的營養，讓她在“坐月子”的時候好恢復身體，保證“兩個人”的生活所需。紅糖屬於暖性，也是有利於新媽媽恢復健康的補品。雞蛋的個數根據孩子的性別會略有區別：男孩兒送一百個雞蛋，除了祝願“長命百歲”以外，還意味着“成雙成對”，多生男孩；女孩兒送九十九個或一百零一個雞蛋，當然，送上相同祝福的同時，就是不希望女孩兒“成雙成對”，所以是個單數。送雞蛋、紅糖等已經被現金“見面禮”和給孩子的新衣服等所替代，這種“重男輕女”的差別基本上不復存在了。

“做九”當天，孩子的姥姥家扮演“重頭戲”。孩子一生下來，就有人到他姥姥家報喜，將“做九”的時間定下來。因為還有“逢九不做九”等日子上的忌諱，很多“做九”並不是剛好趕到第九天，也就是個純粹的儀式了。姥姥為孩子準備的禮物很豐富：有新衣服、新被子、童車、童牀、雞蛋、紅糖、麪條等等，還有一份數額相當可觀的現金“見面禮”——少則兩千元，多的會超過一萬元。我就曾見到有人送過六萬元的大禮，很有些擺闊的成分。這些禮物，大多都裝在一個直徑約有一米的四層（從外面看像是五層）紅色“禮盒”裏面，擺放的順序是：第一層穀子和雞蛋、第二層白麪和雞蛋、第三層紅糖和麪條、第四層衣服和禮金。禮盒裝好後，用紅紙封起來。

這隻大禮盒由舅舅抬着送過去，當着大家的面兒，由孩子的大舅打開禮盒，拿出禮物送給孩子的家人。為什麼要舅舅來幹這些事情呢？因為“舅”與“救”同音，在人們看來，有了舅舅的參與，孩子即使有病有災，也是可以“救”治的。這些送給孩子的禮物，如衣服、被子等會被掛在專門拉起的長繩子上，供人們參觀評論，頗有些博覽會的氣派。有些地方，還會用紅紙條寫上送賀禮人的名字，連同現金一起掛到繩子上。這樣的“公開”活動，使得參觀的人數驟增，人們指手畫腳，議論紛紛。送禮金少的人，心裏多少會有些壓力。

中午，各方親朋好友都到齊以後，就是吃喜宴喝喜酒了，這和其他地方的“喝滿月酒”大同小異。宴席散去後，孩子家還會為每個來道喜的人們準備一份小禮物：十個染成紅色的熟雞蛋。這種雞蛋叫做“喜蛋”，是祝福道喜的人們在分享喜悦的同時，生活“十全十美”。

縱觀“做九”習俗，每一個細節都包含着對新生命的祝福與祈願。敬重生命，在鄉人們樸素的思想裏，似乎再繁瑣的禮節都不為過 ^[1]  。

這是流行與江蘇等地的壽誕風俗。過去，許多人相信“做九”（諧音“久”）不做“十”，隨意男子旺旺在29歲時由岳父家操辦生日。而老人一般在逢九的那年提前祝壽。屆時，正堂壽帳、壽屏高掛，壽香、壽燭高燒，壽翁接受小輩們的叩拜。中午吃壽麪，晚上壽家擺設壽宴款待親友。席散後，主人向親友饋贈壽桃，並加贈飯碗一對，名為“壽碗”，俗謂受贈者可沾壽星之福，有延年添壽之兆。