修身立德

1、戒生氣

古人云：“氣大傷身。”生氣是人類負面情緒中的一種，一個人如果經常生氣，就會使身心受到損害。

2、戒自卑

自卑可以輕而易舉地摧毀一個人，也能使人因自強而崛起。

3、戒嫉妒

與其將有限的精力消耗在嫉妒他人的成功上，不如抓住時機做一些實事。

4、戒小人

小人不但對我們的人生之路毫無幫助，反而會成為一塊在關鍵時刻讓你跌倒的絆腳石。

5、戒誘惑

我們要力戒權力、金錢、美色等各種誘惑，不斷完善自身素質，加強個人修養，提高道德品質，同時保持一份健康平和的心態。戒暴怒：暴怒容易使人失去理智，所以，一定要學會控制自己的情緒。

6、平和心

靜坐當思自己過，閒談莫論他人非。

能受苦乃為志士，肯吃虧不是痴人。

敬君子方顯有德，避小人不算無能。

退一步天高地闊，讓三分心平氣和。

7、修身立德之要一

自處超然，處人藹然；

有事斬然，無事修然；

得之淡然，失之泰然；

思之坦然，為之善然。

8、修身立德之要二

一身浩然氣，二袖清白風，

三分傲霜骨，四時讀寫勤，

五穀吃得香，六神常安定，

七情有節制，八方廣結緣，

九有凌雲志，十足和善心。

9、古人修身養性

中國封建社會的個人修養，主要是灌輸儒家的修身思想，所謂“三綱五常”就是個人修身的核心內容。“三綱”指“君臣義、父子親、夫妻順”；“五常”指“仁、義、禮、智、信”。“三綱五常”實際上就是一種個人修身養性的衡量標準。

宋代史學家司馬光説“正心以為本，修身以為基”。自古以來，國人都將修心立德放在首位。

先哲們認為，天人合一的本質是“疾敬德”，正所謂“皇天無親，惟德是輔。”（《尚書·蔡仲之命》）。天子受命於天，然而只有有德者方能受此天命。同時，先哲們根據對人的地位和本性的認識，認為對人的管理應實行“仁者愛人”的“仁政”，把“道之以德”作為管理的主要手段。“以天為宗，以德為本”（《莊子·天下》），思想家們的眼光更多地專注於倫理政治問題，形成了趨善求治的倫理政治型文化。

《易經》有言：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。” 儒家提出“三綱”、“八目”，三綱即“明明德、親民、止於至善”，八目即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。儒家倡導的“仁義禮智信”五常倫理，成為中華傳統美德核心價值觀，與“忠孝廉恥勇”共同構成了中華傳統美德體系。

孔子的教育目的是培養“士”，而“士”的標準是“君子”或“君子儒”。孔子對“君子”的要求是：“修己以安人”；君子應有“智、仁、勇”三方面的修養：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”；要追求“盡善盡美”，應“文質彬彬”。道德是通過“心”向裏向內追求，以達到內在力量對人的充實和完善。孔子説：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·里仁》）自省就是通過自我意識來省察自己言行的過程。

孟子要求受教育者將先天就有的“良知”、“良能”加以擴充，發展成為仁、義、禮、智等內心道德。理學家認為“革盡人欲，復盡天理，方始是學”、“盡我之心，便與天同，為學只理會此。”張載提出要“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，成為很多知識分子的奮鬥目標。林則徐有十條格言：“存心不善，風水無益；父母不孝，奉神無益；兄弟不和，交友無益；行止不端，讀書無益；作事乖張，聰明無益；心高氣傲，博學無益；時運不濟，妄求無益；妄取人財，佈施無益；不惜元氣，醫藥無益；不為百姓，做官無益。”陶行知認為“千教萬教，教人求真，千學萬學，學做真人”，主張教育就是要追求真理，教育學生學做真人。

很多諺語、俗話、順口溜也藴含着心靈脩煉的哲理，如“性躁心粗者，一事無成；心和氣平者，百福自集。”“看海聽濤增度量，尋梅賞竹長精神。”“清正公慎勤為官，温良恭儉讓處世。”“人生三修煉：看得透想得開，拿得起放得下，立得正行得直。”……“德高望重”、“德才兼備”、“德藝雙馨”等向來為人們所稱道並踐行。

中國家庭教育一直是數千年來中國古代教育的主要陣地，非常重視道德教育，德育是核心，而且這種教育是終身的。少兒學做人，中青年要會做人，老了要教育後人，特別是以身作則。長期以來，家庭的德育教育形成了一個龐大的體系，從思想意識到行為規範，從幼兒到耋耄之年，無所不包，無處不在，無時不有，無事不規。

當今社會，道德滑坡已是不爭的事實，其原因可從個人、家庭、學校、社會等方面查找。自我修養缺乏自覺性，既缺少傳統文化的固本培元，又受西方文化的衝擊、受當下社會不良風氣的影響，不少人以我為中心、自以為是，根本不想加強自身修養；家庭教育缺乏操作性，有的因是獨生子女而過於溺愛，有的因忙於生計而無暇顧及，有的因不懂教育而無法盡責；學校教育缺乏有效性，教材的趣味性、可讀性、針對性不足，有的思政課教師又照本宣科、空洞説教多，加上應試教育作祟、與外面世界的反差，使學校的德育工作大打折扣；社會教育缺乏客觀性，習慣於假、大、空的社會宣傳教育難以達到入心、入腦的效果 ^[1]