保教非所以尊孔論

此篇與著者數年前之論相反對，所謂我操我矛以伐我者也。今是昨非，不敢自默。

其為思想之進步乎，抑退步乎？吾欲以讀者思想之進退決之。

緒論近十年來，憂世之士，往往揭三色旗幟以疾走號呼於國中，曰保國，曰保種，曰保教。其陳義不可謂不高，其用心不可謂不苦。若不佞者，亦此旗下之一小卒徒也。雖然，以今日之腦力眼力，觀察大局，竊以為我輩自今以往，所當努力者，惟保國而已，若種與教，非所亟亟也。何則？彼所云保種者，保黃種乎？保華種乎？其界限頗不分明。若雲保黃種也，彼日本亦黃種，今且浡然興矣，豈其待我保之；若雲保華種也，吾華四萬萬人，居全球人數三分之一，即為奴隸為牛馬，亦未見其能滅絕也。國能保則種自莫強，國不存則雖保此奴隸牛馬，使孳生十倍於今日，亦奚益也。故保種之事，即納入於保國之範圍中，不能別立名號者也。至倡保教之議者，其所蔽有數端：一曰不知孔子之真相，二曰不知宗教之界説，三曰不知今後宗教勢力之遷移，四曰不知列國政治與宗教之關係。

今試一一條論之。

第一，論教非人力所能保教與國不同。國者積民而成，舍民之外更無國，故國必恃人力以保之。教則不然。

教也者，保人而非保於人者也。以優勝劣敗之公例推之，使其教而良也，其必能戰勝外道，愈磨而愈瑩，愈壓百愈伸，愈束而愈遠，其中自有所謂有一種煙士披裏純（Inspiration）者，以噓吸之腦識，使這不得不從我，豈其俟人保之。使其否也，則如波斯之火教，印度之婆羅門教，阿刺伯之回回教，雖一時借人力以達於極盛，其終不能存於此文明世界，無可疑也。此不必保之説也。

抑保之雲者，必其保之者之智慧能力，遠過於其所保者，若慈父母之保赤子，專制英主之保民是也。（保國不在此數。國者無意識者也，保國實人人之自保耳。）彼教主者，不世出之聖賢豪傑，而人類之導師也。吾輩自問其智慧能力，視教主何如？而漫曰保之保之，何其狂妄耶！毋乃自信力太大，而褻教主耶？此不當保之説也。然則所謂保教者，其名號先不合於論理，其不能成立也固宜。

第二，論孔教之性質與羣教不同今之持保教論者，聞西人之言曰，支那無宗教，輒佛然怒形於色，以為是誣我也，是侮我也。此由不知宗教之為何物也。西人所謂宗教者，專指迷信宗仰而言，其權力範圍乃在軀殼界之外，以靈魂為根據，以禮拜為儀式，以脱離塵世為目的，以涅槃天國為究竟，以來世禍福為法門。諸教雖有精粗大小之不同，而其概則一也。故奉其教者，莫要於起信，（耶教受洗時，必通所謂十信經者，即信耶穌種種奇蹟是也。佛教有起信論。）莫急於伏魔。起信者，禁人之懷疑，窒人思想自由也；伏魔者，持門户以排外也。

故宗教者非使人進步之具也，於人羣進化之第一期，雖有大功德，其第二期以後，則或不足以償其弊也。孔子則不然，其所教者，專在世界國家之事，倫理道德之原，無迷信，無禮拜，不禁懷疑，不仇外道，孔教所以特異於羣教者在是。質而言之，孔子者哲學家、經世家、教育家，而非宗教家也。西人常以孔子與梭格拉底並稱，而不以之與釋迦、耶穌、摩訶末並稱，誠得其真也。夫不為宗教家，何損於孔子！孔子曰：“未能事人，焉能事鬼；未知生，焉知死。”“子不語怪力亂神。”蓋孔子立教之根柢，全與西方教主不同。吾非必欲抑羣教以揚孔子，但孔教雖能有他教之勢力，而亦不至有他教之流弊也。

然則以吾中國人物論之，若張道陵（即今所謂張天師之初祖也。）可謂之宗教家，若袁了凡（專提倡《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》者。）可謂之宗教家，宗教有大小，有善惡。

埃及之拜物教，波斯之拜火教，可謂之宗教，則張、袁不可不謂之宗教。而孔了則不可謂之宗教家。宗教之性質，如是如是。

持保教論者，輒欲設教會，立教堂，定禮拜之儀式，著信仰之規條，事事摹彷彿、耶，惟恐不肖。此靡論其不能成也，即使能之，而誣孔子不已甚耶！孔子未嘗如耶穌之自號化身帝子，孔子未嘗如佛之自稱統屬天龍，孔子未嘗使人於吾言之外皆不可信，於吾教之外皆不可從。孔子，人也，先聖也，先師也，非天也，非鬼也，非神也。強孔子以學佛、耶，以是雲保，則所保者必非孔教矣。無他，誤解宗教之界説，而豔羨人以忘我本來也。

第三，論今後宗教勢力衰頹之徵保教之論何自起乎？懼耶教之侵入，而思所以抵制之也。

吾以為此之為慮，亦已過矣。彼宗教者，與人羣進化第二期之文明不能相容者也。

科學之力日盛，則迷信之力日衰；自由之界日張，則神權之界日縮。今日耶穌教勢力之在歐洲，其視數百年前，不過十之一二耳。昔者各國君主，皆仰教皇之加冕以為尊榮，今則帝制自為也；昔者教皇擁羅馬之天府，指揮全歐，今則作寓公於意大利也；昔者牧師、神父，皆有特權，今則不許參與政治也。此其在政界既有然矣。其在學界，昔者教育之事，全權屬於教會，今則改歸國家也。歌白尼等之天文學興，而教會多一敵國；達爾文等進化論興，而教會又多一敵國。雖竭全力以擠排之，終不可得，而至今不得不遷就其説，變其面目以彌縫一時也。若是乎耶穌教之前途可以知矣。彼其取精多，用物宏，誠有所謂百足之蟲，至死不僵者，以千數百年之勢力，必非遽消磨於一旦，固於待言。

但自今以往，耶穌教即能保其餘燼，而亦必非數百年前之面目，可斷言也。而我今日乃欲摹其就衰之儀式，為效顰學步之下策，其毋乃可不必乎！

或曰：彼教雖濅衰於歐洲，而濅盛於中國，吾安可以不抵制之？是亦不然。耶教之人中國也有兩目的：一曰真傳教者，二曰各國政府利用之以侵我權利者。中國人之入耶教也亦有兩種類：一曰真信教者，二曰利用外國教士以抗官吏武斷鄉曲者。彼其真傳教、真信教者，則何害於中國。耶教之所長，又安可誣也。吾中國汪汪若千頃之波，佛教納之，回教納之，乃至張道陵、袁了凡之教亦納之，而豈具有靳於一耶穌？且耶教之入我國數百年矣，而上流人士從之者稀，其力之必不足以易我國明矣，而畏之如虎，何為者也？至各國政府與鄉里莠民之利用此教以侵我主權，撓我政治，此又必非開孔子會、倡言保教之遂能抵抗也。但使政事修明，國能自立，則學格蘭斯頓之予愛蘭教會以平權可也，學俾斯麥、嘉富爾教之予山外教徒以限制亦可也，主權在我，誰能侵之！故彼之持保教抵制之説者，吾見其進退無據也。

第四，論法律上信教自由之理彼持保教論者，自謂所見加流俗人一等，而不知與近世文明法律之精神，適相刺謬也。今此論固不過一空言耳，且使其論日盛，而論者握一國之主權，安保其不實行所懷抱，而設立所謂國教以強民使從者？果爾，則吾國將自此多事矣。彼歐洲以宗教門户之故，戰爭數百年，流血數十萬，至今讀史，猶使人毛悚股慄焉。幾經討論，幾經遷就，始以信教自由之條，著諸國憲，至於今日，各國莫不然，而爭教之禍亦幾熄矣。夫信教自由之理，一以使國民品性趨於高尚，（若特立國教，非奉此者不能享完全之權利，則國民或有心信他教，而為事勢所迫，強自欺以相從者，是國家導民以棄其信德也。信教自由之理論，此為最要。）一以使國家團體歸於統一，（昔者信教自由之法未立，國中有兩教門以上者，恆相水火。）

而其尤要者，在畫定政治與宗教之權限，使不相侵越也。政治屬世間法，宗教屬出世法。教會不能以其權侵政府，固無論矣，而政府亦不能濫用其權以干預國民之心魂也。

（自由之理：凡一人之言論、行事、思想，不至有害於他人之自由權者，則政府不得干涉之。我欲信保教，其利害皆我自受之，無損於人者也，故他人與政府皆不得干預。）故此法行而治化大進焉。吾中國歷史有獨優於他國者一事，即數千年無爭教之禍是也。彼歐洲數百年之政治家，其心血手段，半耗費於調和宗教恢復政權之一事，其陳跡之在近世史者，班班可考也。吾中國幸而無此轇轕，是即孔子所以貽吾儕以天幸也。而今更欲循泰西之覆轍以造此界限何也？今之持保教論者，其力固不能使自今以往，耶教不入中國。昔猶孔自孔，耶自耶，各行其自由，耦俱而無猜，無端而畫鴻溝焉，樹門牆焉，兩者日相水火，而教爭乃起，而政爭亦將隨之而起。是為國民分裂之厲階也。言保教者不可不深長思也。

第五，論保教之説束縛國民思想文明之所以進，其原因不一端，而思想自由，其總因也。

歐洲之所以有今日，皆由十四五世紀時，古學復興，脱教會之樊籬，一洗思想界之奴性，其進步乃沛乎莫能御，此稍治史學者所能知矣。我中國學界之光明，人物之偉大，莫盛於戰國，蓋思想自由之明效也。及秦始皇焚百家之語，坑方術之士，而思想一窒；及漢武帝表章六藝，罷黜百家，凡不在六藝之科者絕勿進，而思想又一窒。自漢以來，號稱行孔子教二千餘年於茲矣，百皆持所謂表章某某、罷黜某某者，以為一貫之精神，故正學異端有爭，今學古學有爭。言考據則爭師法，言性理則爭道統，各自以為孔教，而排斥他人以為非孔教，於是孔教之範圍益日縮日小。濅假而孔子變為董江都、何邵公矣，濅假而孔子變為馬季長、鄭康成矣，濅假而孔子變為韓昌黎、歐陽永叔矣，濅假而孔子變為程伊川、朱晦菴矣，濅假而孔子變為陸象山、王陽明矣，濅假而孔子變為紀曉嵐、阮芸台矣。皆由思想束縛於一點，不能自開生面，如羣嫗得一果，跳擲以相攫，如羣嫗得一錢，詬罵以相奪，其情狀抑何可憐哉！夫天地大矣，學界廣矣，誰亦能限公等之所至，而公等果行為者？無他，暖暖姝姝，守一先生之言，其有稍在此範圍外者，非惟不敢言之，抑亦不敢思之，此二千年來保教黨所成就之結果也。曾是孔子而乃如是乎？

孔子作《春秋》，進退三代，是正百王，乃至非常異義可怪之論，闡溢於編中。孔子之所以為孔子，正以其思想之自由也。而自命為孔子徒者，乃反其精神而用之，此豈孔子之罪也？嗚呼，居今日諸學日新、思潮橫溢之時代，而猶以保教為尊孔子，斯亦不可以已乎！

抑今日之言保教者，其道亦稍異於昔。彼欲廣孔教之範圍也，於是取近世之新學新理以緣附之，曰某某者孔子所已知也，某某者孔子所曾言也。其一片苦心，吾亦敬之，而惜其重誣孔了而益阻人思想自由之路也。夫孔子生於二千年以前，其不能盡知二千年以後之事理學説，何足以為孔子損！梭格拉底未嘗坐輪船，而造輪船者不得不尊梭格拉底；阿里士多德未嘗用電線，而創電線者不敢菲薄阿里士多德；此理勢所當然也。以孔子聖智，其所見與今日新學新理相暗合者必多多，此奚待言。若必一一而比附之納入之，然則非以此新學新理釐然有當於吾心而從之也，不過以其暗合於我孔子而從之耳。是所愛者仍在孔子，非在真理也。萬一遍索之於四書、六經，而終無可比附者，則將明知為鐵案不易之真理，而亦不敢從矣；萬一吾所比附者，有人從而剔之，曰孔子不如是，斯亦不敢不棄之矣。若是乎真理之終不能餉遺我國民也。

故吾最惡乎舞文賤儒，動以西學緣附中學者，以其名為開新，實則保守，煽思想界之奴性而滋益之也。我有耳目，我有心思，生今日文明燦爛之世界，羅列中外古今之學術，坐於堂上而判其曲直，可者取之，否者棄之，斯寧非丈夫第一快意事耶！必以古人為蝦，而自為其水母，而公等果胡為者？然則以此術保教者，非誣則愚，要之決無益於國民可斷言也！

第六，論保教之説有妨外交保教妨思想自由，是本論之最大目的也。其次焉者，曰有妨外交。中國今當積弱之時，又值外人利用教會之際，而國民又夙有仇教之性質，故自天津教案以迄義和團，數十年中，種種外交上至艱極險之問題，起於民教相爭者殆十七八焉。雖然，皆不過無知小民之起釁焉耳。今也博學多識之士大夫，高樹其幟曰保教保教，則其所著論演説，皆不可不昌言何以必要何教之故，則其痛詆耶教必矣。夫相爭必多溢惡之言，保無有抑揚其詞，文致其説，以聳聽者，是恐小民仇教之不力而更揚其波也。吾之為此言，吾非勸國民以媚外人也，但舉一事必計其有利無利，有害無害，並其利害之輕重而權衡之。今孔教之存與不存，非一保所能致也；耶教之入與不入，非一保所能拒也；其利之不可憑也如此。而萬一以我之叫囂，引起他人之叫囂，他日更有如天津之案，以一教堂而索知府、知縣之頭；如膠州之案，以兩教士而失百里之地，喪一省之權；如義和之案，以數十西人之命，而動十一國之兵，償五萬萬之幣者；則為國家憂，正復何如？嗚呼！天下事作始也簡，將畢也巨。持保教論者，勿以我為杞人也。

第七，論孔教無可亡之理雖然，保教黨之用心，吾固深諒之而深敬之。彼其愛孔教也甚，愈益愛之，則愈憂之，懼其將亡也，故不復權利害，不復揣力量，而欲出移山填海之精神以保之。顧吾以為抱此隱憂者，乃真杞人也。孔教者，懸日月，塞天地，而萬古不能滅者也。他教惟以儀式為重也，故自由昌而儀式亡；誰以迷信為歸也，故真理明而迷信替。其與將來之文明決不相容，天演之公例則然也。孔教乃異是，其所教者，人之何以為人也，人羣之何以為羣也，國家之何以為國也。凡此者，文明愈進，則其研究之也愈要。近世大教育家多倡人格教育之論。

人格教育者何？考求人之所以為人之資格，而教育少年，使之備有此格也。東西古今之聖哲，其所言合於人格者不一，而最多者莫如孔子。孔子實於將來世界德育之林，佔一最重要之位置，此吾所敢豫言也。夫孔子所望於我輩者，非欲我輩呼之為救主，禮之為世尊也。今以他人有救主、世尊之名號，而我無之，遂相驚以孔教之將亡，是烏得為知孔子矣乎！夫梭格拉底、亞里士多德之不逮孔子也亦遠矣，而梭氏、亞氏之教，猶愈久而愈章，曾是孔子而顧懼是乎！吾敢斷言曰：世界若無政治、無教育、無哲學，則孔教亡。苟有此三者，孔教之光大，正未艾也！持保教論者，盍高枕而卧矣。

第八，論當採羣教之所長以光大孔教吾之所以忠於孔教者，則別有在矣。曰：毋立一我教之界限，而闢其門，而恢其域，損羣教而入之，以增長榮衞我孔子是也。彼佛教、耶教、回教，乃至古今各種之宗教，皆無可以容納他教教義之量。何也？彼其以起信為本，以伏魔為用，從之者殆如婦人之不得事二夫焉。故佛曰：天上地下，唯我獨尊。耶曰：獨一無二，上帝真子。其範圍皆有一定，而不能增減者也。孔子則不然，鄙夫可以竭兩端，三人可以得我師，蓋孔教之精神，非專制的而自由的也。我輩誠尊孔子，則宜直接其精神，毋拘墟其形跡。孔子之立教，對二千年前之人而言者也，對一統閉關之中國人而言之也，其通義之萬世不易者固多，其別義之與時推移者亦不少。孟子不云乎：“孔子，聖之時者也。”使孔子而生於今日，吾知其教義之必更有所損益也。今我國民非能為春秋戰國時代之人也，而已為二十世紀之人，非徒為一鄉一國之人，而將為世界之人，則所以師孔子之意而受孔子之賜者必有在矣。

故如佛教之博愛也，大無畏也，勘破生死也，普度眾生也，耶教之平等也，視敵如友也，殺身為民也，此其義雖孔教固有之，吾採其尤博深切明者以相發明；其或未有者，吾急取而盡懷之，不敢廉也；其或相反百彼為優者，吾舍已以從之，不必吝也。又不惟於諸宗教為然耳，即古代希臘、近世歐美諸哲之學説，何一不可以兼容而幷包之者！若是於孔教為益乎，為損乎？不等智者而決也。夫孔子特自異於狹隘之羣教，而為我輩遵孔教者開此法門，我輩所當自喜而不可辜此天幸者也。大哉孔子，大哉孔子！海闊從魚躍，天空任鳥飛，以是尊孔，而孔之真乃見；以是演孔，而孔之統乃長。

又何必鰓鰓然猥自貶損，樹一門，劃一溝，而曰保教保教為也！

結論嗟乎嗟乎，區區小子，昔也為保教黨之驍將，今也為保教黨之大敵。嗟我先輩，嗟我故人，得毋有惡其反覆，誚其模稜，而以為區區罪者。雖然，吾愛孔子，吾尤愛真理！

吾愛先輩，吾尤愛國家！吾愛故人，吾尤愛自由！吾又知孔子之愛真理，先輩、故人之愛國家、愛自由，更有甚於吾者也。

吾以是自信，吾以是懺悔。為二千年來翻案，吾所不惜；與四萬萬人挑戰，吾所不懼。吾以是報孔子之恩我，吾以是報羣教主之恩我，吾以是報我國民之恩我。 ^[1] 

梁啓超（1873~1929年）近代資產階級改良派代表人物。字卓如，號任公、飲冰室主人，廣東新會人。早年從學於康有為萬木草堂，並協助康有為從事變法維新，時稱“康粱”。1895年同康有為共同發動“公車上書”。後於上海主編《時務報》，發表《變法通議》等論著，在全國產生了深刻的影響。1897年10月，受聘為長沙時務學堂中文總教習，次年人京參與戊戌新政。變法失敗後逃亡日本，創辦《清議報》，宣傳改良主義，鼓吹民權，並主張君主立憲制。1913年歸國後擁護袁世凱統一，並出任司法總長。後反對復辟帝制，策動護國軍反袁。一度出任段祺瑞內閣財政總長。“五四”運動期間，反對尊孔復古，謳歌民主與科學。學識淵博，著述宏富，晚年講學於清華大學。著作輯為《飲冰室合集》。 ^[2]