敖魯古雅鄂温克族

“敖魯古雅”為鄂温克語“楊樹林茂盛的地方”之意。

敖魯古雅鄂温克人是在300多年以前從列拿河一帶遷到額爾古納河流域的，當時有700餘人。在列拿河時代，他們就開始馴養和使用馴鹿，後來由於列拿河一帶獵物少了，他們便順着石勒喀河來到了大興安嶺北麓的額爾古納河流域。他們常年生活在深山密林，穿獸皮、吃獸肉，住“撮羅子”，受外界影響較少，在解放前基本仍處於原始公社末期氏族公社的階段。

敖魯古雅鄂温克族(5張)

解放後，在黨的民族政策的光輝照耀下，敖魯古雅鄂温克人徹底結束了不分冬夏穿獸皮、餐風露宿的原始生活，在奇乾建立了奇乾鄂温克族鄉人民政府。1965年9月1日，35户鄂温克獵民敖魯古雅河畔安家，實現了定居。 ^[2] 

"鄂温克"在鄂温克語中意為"住在大山林中的人們"。

敖魯古雅鄂温克人傳統上以狩獵為主。由於敖魯古雅鄂温克人在生活、生產中大量使用馴鹿，所以他們又被稱為"使鹿部落"。鄂温克人打獵，一般五六個人為一小組，稱為"塔坦"，獵人們最喜歡獵鹿。這不僅因為鹿的全身都是寶，而且因為鹿特別靈敏，最難捕獲，因而獵獲到鹿也是最光彩、最令人興奮的事情。獵民一年中捕獵季節的劃分是有規律的。這是按照各種動物的生長習性、生活特點形成的習俗。採集業及捕魚業也佔有較大的作用，是鄂温克婦女從事生產的重要組成部分。採集業包括樺樹皮的採集和縫製，以及採集榛子、木耳、蘑菇、野菜等。

鄂温克族傳統的服裝是皮衣，以鹿皮、狍子皮等為主要原料，揉獸筋為線，縫製皮衣和骨扣。服裝樣式古樸，形狀符合生產、生活的需要。例如，他們經常用完整的狍子的頭皮做出外形與鹿頭、狍子頭完全相同的皮帽子。獵人只有兩隻眼睛露在外面，達到迷惑野獸的目的。

仙人柱是鄂温克獵民住的圓形帳篷，漢語稱"撮羅子"。它由若干根樺木杆或柳木杆搭成框架，夏、秋季外面覆蓋乾草、蘆葦或樺樹皮，冬、春季圍蓋獸皮。門多向東或向南開。幾個仙人柱只能排成一字形或弧形，不許前後排列。

鄂温克人主要以馴鹿、馬、大輪車、馬車、滑雪板、雪橇等作為交通工具。金勒，鄂温克語意為滑雪板，以松木為原料，前端上翹，後端呈坡形，中間有一綁腳的帶子，踏上穿行於林海雪原中，風馳電掣，是鄂温克人的交通、狩獵工具。

贊達拉嘎是鄂温克族民間小調、山歌之類的總稱，短者數行，長者數十行，有世代流傳的，也有即興創作的，旋律簡潔樸素，一般不用樂器伴奏。鄂温克人熱愛舞蹈，男女老幼都喜歡唱歌跳舞，歌舞是他們生活的重要組成。音樂舞蹈的特點是音調單純、動作簡單、邊歌邊舞。他們最喜歡的歌舞主要有"歡樂之火"舞、"阿罕拜"舞、"愛達喜楞"舞、"折輝冷"舞。鄂温克族崇拜天鵝，"天鵝舞"是婦女們最常跳的舞蹈。舞蹈者以紅布蓋頭，穿白布披肩，仿照天鵝的動作和聲音。傳説，天鵝曾在戰爭中幫助過鄂温克族。鄂温克族的體育及遊戲也很有特色，體育活動主要有賽馬、射擊、摔跤、滑雪等項目。

鄂温克族是一個尊老愛幼、熱情好客的民族。對他人也非常慷慨大方。鄂温克族的婚姻形式主要是一夫一妻制，還保留着"氏族外婚"和"姑舅表婚"的氏族社會殘餘。無論男女自由戀愛，還是由父母包辦，都要請媒人按照求婚禮節，向女方父母求婚。一般由媒人帶兩瓶酒，給女方父母敬酒、獻哈達，通過求婚詞對唱或對答。如果女方父母喝了酒並留下哈達，就是同意這門婚事。這樣可以商定訂婚日期和女方要求的彩禮。鄂温克婚禮有幾種形式，即：迎娶式、送親式、逃婚（搶婚）式和互迎互送式。

鄂温克族喪葬禮儀，最早受薩滿教影響，後來受東正教影響和佛教影響。所以在安葬方式、入殮、弔唁及送葬活動等方面，不同地區或不同氏族的習俗也不相同。如果70多歲去世，將看成是一種榮譽，稱為"成佛"。在停靈方面，夏天多為當日安葬，春秋冬季一般停留三天後安葬。入殮安葬時，受東正教影響的則請牧師唸經引路；受佛教影響的，請喇嘛唸經或到寺廟唸經。對死者洗身梳頭，更換穿戴，放置殉品併入殮安葬。送葬後三天，一週年或每年清明節，進行悼念儀式。每三年祭奠一次，九年後就不在祭奠。非正常死亡者不能正式入葬。

鄂温克民族絕大部分信仰薩滿教，牧區的也信奉佛教，也有少部分人信奉東正教。薩滿教是一種萬物有靈論的原始宗教，形成於原始社會後期。因滿--通古斯語族各部落的巫師稱為"薩滿"而得名。鄂温克族信仰主要包括自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜、薩滿教活動。薩滿教認為，薩滿是人和神的聯絡者。薩滿教沒有經典教義，沒有共同創始人，沒有廟宇，宗教活動也沒有嚴格的程序。鄂温克人稱其巫師為薩滿。薩滿的主要任務是祭祀祖先神靈、驅除災害和疾病。薩滿活動主要有三種：第一種是每年的"奧米那楞"薩滿集會，也叫四月會。其內容之一是老薩滿領教新薩滿；之二是乞求"毛哄"的平安和繁榮。第二種是在每年春節，薩滿在自己家中跳神，送舊迎新，薩滿求神保佑人們，祝福新年。第三種是不定時的薩滿職業活動，跳神趕鬼，跳神送葬，跳神求"烏麥"（保護嬰兒生命安全的神），請薩滿求子求福。

混沌初開時，人類還未走出森林。一天有一個獵人在山中打獵，突然被一隻母熊抓住了。母熊把他帶進山洞，強逼獵人與它成婚。獵人被逼無奈，便在山洞裏和母熊共同生活了幾年，直到他們生了一隻小熊。後來獵人乘機從山洞中逃了出來。母熊發現獵人逃走了，便抱着小熊去追趕獵人。追到江邊的時候，發現獵人乘木排跑了。母熊為此十分氣惱，就把小熊當場撕成兩半，一半拋向獵人，一半留在身邊。留在身邊的成了後來的熊；拋向獵人的就是後來的鄂温克人。鄂温克獵民把熊作為了自己的圖騰，甚至認為熊是自己的祖先，他們是熊的遠親。

歷史上，把動物作為圖騰的人很多。如伏羲氏、女媧都是獸身人首、黃帝本身也是熊。那麼鄂温克獵民崇拜熊有什麼表現呢？簡單地説鄂温克獵民雖説以狩獵為生，在古時卻不獵熊，隨着社會的發展，圖騰觀念的淡薄，生產工具的先進，才打破了不獵熊的禁忌。但在獵熊、吃肉、葬熊的過程中仍不同程度地保存着禁忌和崇拜的殘餘。鄂温克獵民打死熊後，直到吃肉之前任何人都絕對不能説熊是我們打死的，要説"熊睡覺了"。在剝熊皮時，必須首先割掉睾丸，把它掛在樹上，然後動手剝皮。認為這樣熊見人才老實。剝皮時絕不能割斷動脈，而必須把血擠進心臟裏去。熊的脖子也不可隨便切斷，而先把小腸取出繞熊頭三週後才可切斷。剝皮用的刀子不能叫刀子，而叫"刻爾根基"（什麼也切不斷的鈍刀之意）打熊的槍不叫槍而叫"呼翁基"（打不死任何動物的工具--吹火器）。吃熊肉也有一套儀式和禁忌：開餐前，年歲最大的長者坐在"撮羅子"的東北角的神位上，其餘的人都依次圍着篝火坐成一圈。長者先把熬好的熊油用小羹匙舀滿倒進火裏祭火神。油"滋啦"一冒火苗，大家喊："火笑了，火笑了"。再齊聲學烏鴉的叫聲--"嘎嘎"。長者説："是烏鴉吃你的肉，不是鄂温克獵民吃你的肉"，説完把熊油分給每人一份，大家喝了以後才開始吃肉。熊的心、大腦（頭）、食道、眼睛、肺、肝等都不能吃，因為這些都是風葬的東西。按照習慣，凡是獵到熊，必須由"烏力楞"的全體成員共同吃熊肉，一次吃不完，再吃第二次，直到吃完為止。風葬儀式：吃完熊肉或剝完皮後，把熊的心、大腦（頭）、食道、眼睛、肺、肝和掌以及右上肋骨二根、右下肋骨三根、左上肋骨三根、左下肋骨二根，用樺樹皮捆好，再用柳條捆六道。頭向東，安葬在事先架好的兩棵落葉松樹中間的橫樑上，實行風葬。參加的人都要假哭致衰，給熊敬煙，與老人的葬禮儀式相似。另外，還要在兩棵松樹陽面，刮開樹皮做成一個平面，橫刮12道小溝，在溝裏塗上各種顏色，並且在第6道溝的兩端，把熊的雙眼嵌在樹上。然後在上風處點燃火堆，用煙薰熊的屍首除污。對於害死人的熊，並不舉行風葬，只剝下皮子留用外，其餘的東西都扔掉。

隨着生態環境日益惡化和國家環保工程的實施，馴鹿放養範圍受到限制，加上鄂温克人身居深山老林，交通閉塞、生活條件艱苦、就醫困難等狀況，嚴重製約了鄂温克民族向現代文明發展，他們的生活水平難以提高。根河市委、市政府決定，對鄂温克獵民實施生態移民，將他們遷至數百公里的根河市附近居住。

這裏建起62套嶄新的民房，紅色的屋頂，雪白的牆壁，整齊的排列成三排，每家都有個大院子，由各具特色的圍欄隔開，室內都是兩室一廚一衞的格局，有水電、有線電視光纜和暖氣管道。按照生態移民規劃，新敖魯古雅鄉鄉政府、小學、衞生所、敬老院和鄂温克民族博物館等設施。

政府為敖魯古雅人在附近開闢了數個馴鹿養殖場，他們仍舊可以繼續馴鹿的放養。時代居住在大興安嶺密林深處的敖魯古雅鄂温克人，告別了大森林，無償的住進了政府提供的固定居所，開始了現代文明的生活。