佛言

佛言。辭親出家為道。名曰沙門。常行二百五十戒。為四真道。行進志清淨成阿羅漢。阿羅漢者。能飛行變化。住壽命。動天地。次為阿那含。阿那含者。壽終魂靈。上十九天。於彼得阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便得阿羅漢。愛慾斷者。譬如四支斷。不復用之

佛言。除鬚髮。為沙門。受道法。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎不再矣。使人愚弊者。愛與欲也

佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡罵。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。痴。不信三尊。以邪為真。優婆塞行五事。不懈退。至十事必得道也

佛言。人有眾過。而不自悔。頓止其心。罪來歸身。猶水歸海。自成深廣矣。有惡知非。改過得善。罪日消滅。後會得道也

佛言。人愚吾以為不善。吾以四等慈。護濟之。重以惡來者。吾重以善往。福德之氣。常在此也。害氣重殃。反在於彼。有人聞佛道。守大仁慈。以惡來。以善往。故來罵。佛默然不答愍之。痴冥狂愚使然。罵止問曰。子以禮從人。其人不納。實禮如之乎。曰持歸。今子罵我。我亦不納。子自持歸。禍子身矣。猶響應聲。影之追形。終無免離。慎為惡也

佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天。還污己身。逆風坋人。塵不污彼。還坋於身。賢者不可毀。過必滅己也

佛言。夫人為道務博愛。博哀施德莫大施。守志奉道。其福甚大。睹人施道。助之歡喜。亦得福報。質曰。彼福不當減乎。佛言。猶若炬火。數千百人。各以炬來。取其火去。熟食除冥彼火如故。福亦如之

佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬。不如飯一阿那含。飯阿那含一億。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億。不如以三尊之教度其一世二親。教千億。不如飯一佛學願求佛欲濟眾生也。飯善人。福最深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也

佛言。天下有五難。貧窮佈施難。豪貴學道難。制命不死難。得睹佛經難。生值佛世難。有沙門問佛。以何緣得道。奈何知宿命。佛言。道無形。知之無益。要當守志行。譬如磨鏡。垢去明存。即自見形。斷欲守空。即見道真。知宿命矣

佛言。何者為善。唯行道善。何者最大。志與道合大。何者多力。忍辱最健。忍者無怨。必為人尊。何者最明。心垢除。惡行滅內清淨無瑕。未有天地。逮於今日。十方所有。未見之萌。得無不知無不見無不聞。得一切智。可謂明乎

佛言。人懷愛慾不見道。譬如濁水以五彩投其中致力攪之。眾人共臨水上無能睹其影者。愛慾交錯心中為濁故不見道。水澄穢除清淨無垢即自見形。猛火着釜下中水踴躍。以布覆上眾生照臨亦無睹其影者。心中本有三毒湧沸在內。五蓋覆外。終不見道。要心垢盡乃知魂靈所從來生死所趣向。諸佛國土道德所在耳

佛言。夫為道者。譬如持炬火入冥室中。其冥即滅而明猶在。學道見諦愚痴都滅。得無不見

佛言。吾何念念道。吾何行行道。吾何言言道。吾念諦道。不忽須臾也

佛言。睹天地念非常。睹山川念非常。睹萬物形體豐熾念非常。執心如此得道疾矣

佛言。一日行常念道行道。遂得信根。其福無量

佛言。熟自念身中四大名自有名都為無。吾我者寄生。生亦不久。其事如幻耳

佛言。人隨情慾求華名。譬如燒香眾人聞其香。然香以燻自燒愚者貪流俗之名譽。不守道真。華名危己之禍。其悔在後時

佛言。財色之於人。譬如小兒貪刀。刃之蜜甜。不足一食之美。然有截舌之患也

佛言。人繫於妻子寶宅之患。甚於牢獄桎梏鋃鐺。牢獄有原赦。妻子情慾雖有虎口之禍。己猶甘心投焉。其罪無赦

佛言。愛慾莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。假其二。普天之民無能為道者

佛言。愛慾之於人。猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬。必有燒手之患。貪淫恚怒愚痴之毒。處在人身。不早以道除斯禍者。必有危殃。猶愚貪執炬自燒其手也

天神獻玉女於佛。欲以試佛意觀佛道。佛言。革囊眾穢。爾來何為。以可斯俗難動六通。去吾不用爾。天神逾敬佛。因問道意。佛為解釋。即得須陀洹

佛言。夫為道者。猶木在水尋流而行。不左觸岸。亦不右觸岸。不為人所取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保其入海矣。人為道不為情慾所惑。不為眾邪所誑。精進無疑吾。保其得道矣

佛告沙門。慎無信汝意。意終不可信。慎無與色會。與色會即禍生。得阿羅漢道。乃可信汝意耳

佛告諸沙門。慎無視女人。若見無視。慎無與言。若與言者。敕心正行。曰吾為沙門處於濁世。當如蓮花不為泥所污。老者以為母。長者以為姊。少者為妹。幼者子。敬之以禮。意殊當諦惟觀。自頭至足自視內。彼身何有。唯盛惡露諸不淨種。以釋其意矣

佛言。人為道去情慾。當如草見火。火來已卻。道人見愛慾。必當遠之

佛言。人有患淫情不止。踞斧刃上。以自除其陰。佛謂之曰。若斷陰不如斷心。心為功曹。若止功曹。從者都息。邪心不止斷陰何益。斯須即死。佛言。世俗倒見。如斯痴人

有淫童女與彼男誓。至期不來而自悔曰。欲吾知爾本意。以思想生。吾不思想爾。即爾而不生。佛行道聞之謂沙門曰。記之。此迦葉佛偈。流在俗間

佛言。人從愛慾生憂。從憂生畏。無愛即無憂。不憂即無畏

佛言。人為道譬如一人與萬人戰。被鉀操兵出門欲戰。意怯膽弱乃自退走。或半道還。或格鬥而死。或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心。精鋭進行不惑於流俗狂愚之言者。欲滅惡盡。必得道矣

有沙門夜誦經甚悲。意有悔疑。欲生思歸。佛呼沙門問之。汝處於家將阿修為。對曰。恆彈琴。佛言。弦緩何如。曰不鳴矣。弦急何如。曰聲絕矣。急緩得中何如。諸音普悲。佛告沙門。學道猶然。執心調適道可得矣

佛言。夫人為道猶所鍛鐵漸深棄去垢成器必好。學道以漸深去心垢。精進就道。暴即身疲。身疲即意惱。意惱即行退。行退即修罪

佛言。人為道亦苦。不為道亦苦。惟人自生至老。自老至病。自病至死。其苦無量。心惱積罪。生死不息。其苦難説

佛言。夫人離三惡道得為人難。既得為人去女即男難。既得為男六情完具難。六情已具生中國難。既處中國值奉佛道難。既奉佛道值有道之君難。生菩薩家難。既生菩薩家以心信三尊值佛世難

佛問諸沙門。人命在幾間。對曰。在數日間。佛言。子未能為道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。在飯食間。佛言。子未能為道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸之間。佛言。善哉。子可謂為道者矣

佛言。弟子去離吾數千裏。意念吾戒必得道。在吾左側意在邪終不得道。其實在行。近而不行。何益萬分耶

佛言。人為道猶若食蜜中邊皆甜。吾經亦爾。其義皆快。行者得道矣

佛言。人為道能拔愛慾之根。譬如摘懸珠。一一摘之。會有盡時。惡盡得道也

佛言。諸沙門行道。當如牛負行深泥中。疲極不敢左右顧。趣欲離泥以自蘇息。沙門視情慾。甚於彼泥。直心念道可免眾苦

佛言。吾視諸侯之位。如過客。視金玉之寶。如礫石。視[疊*毛]素之好。如弊帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如塗足油。視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅盤。如晝夕寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。 戒淫重生 不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫慾，煩滿胸中，邪態外逸。 －無量壽經 愛慾榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。 －無量壽經 當自端心，當自端身。耳目口鼻，皆當自端。身心淨潔，與善相應。勿隨嗜慾，不犯諸惡。 －無量壽經 檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪。 －無量壽經 女色者。世間之枷鎖。凡夫戀着。不能自拔。 －菩薩訶色慾經 二八佳人體似酥, 腰懸利劍斬愚夫; 雖然不見人頭落, 暗裏教君骨髓枯。 －呂純陽 勸君莫借風流債；借得快來還得快；家中自有代還人；你要賴時他不賴。 －不詳 女色多瞞人，人惑總不見。龍麝暗薰衣，脂粉厚塗面。人呼為牡丹，佛説是華箭。射人入骨髓，死而不知怨。 －慈受禪師 佛言:“使人愚蔽者，愛與欲也。”－ 佛説四十二章經 佛言“人從愛慾生憂，從憂生怖。 若離於愛，何憂何怖？” － 佛説四十二章經 佛言：‘財色於人，人之不捨。 譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。 小兒舔之，則有割舌之患。’－ 佛説四十二章經 佛言:“夫為道者，如被幹草， 火來須避。道人見欲， 必當遠之。” － 佛説四十二章經 佛言:“愛慾之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。” －佛説四十二章經 菩薩若離女色，即得親近諸善知識，復令眾生因此離欲，皆住最勝解脱法門。 －華嚴經

佛世時有殺人外道，在途中斬路行人之手，以為指蔓，稱為指蔓外道。其惡事震撼了僑薩羅國的人民，大家都怕他。結果受佛陀度化，出家為比丘。

鴦哥摩羅説：“有人以刀杖正道，或以釣鞭正道，佛陀不用刀杖，徒手調伏我。”

鴦哥摩羅過比丘生活時，在舍衞城街上託缽，有人向他投土，或向他投石，有時頭部受傷，有時毀了衣裳。

佛陀安慰他説:“聖者必須忍受，唯有忍受，如今，你在償還以往所犯的惡業呀！”

有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽有一個婆羅門憤怒惡言的衝進精舍來。因為他同族的人，都出家到佛陀這裏來，故使他大發嗔火。

佛陀默默地聽他的無理胡罵之後，等他稍為安靜時，向他説道：

“婆羅門呀！你的家偶爾也有訪客吧！”

“當然有，瞿曇呀，何必問此！”

“婆羅門呀，那個時候，偶爾你也會款待客人吧？”

“瞿曇呀！那是當然的啊。”

“婆羅門呀，假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜餚應該歸於誰呢？”

“要是他不吃的話，那些菜餚只好再歸於我！”

佛陀以慈眼盯着他一會兒，然後説道：“婆羅門呀，你今天在我的面前説很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理胡罵，那是歸於你的！婆羅門呀，如果我被謾罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此我不接受這個菜餚！”

然後佛陀為他説了以下的偈：

“對忿怒的人，以忿怒還牙，

是一件不應該的事。

對忿怒的人，不以忿怒還牙的人，

將可得到兩個勝利：

知道他人的忿怒，

而以正念鎮靜自己的人，

不但能勝於自己，

也能勝於他人。”

這個婆羅門，就在佛陀門下出家，不久，成為阿羅漢。

有一天，提婆達多生病。很多醫生來治病，但不能把他醫好。身為他的堂兄弟，佛陀親自來探望他。

佛陀的一個弟子問他：“您為什麼要幫助提婆達多？他屢次害你。甚至要把你殺死！”

佛陀回答説：“對某些人友善，卻把其他人當做敵人，這不合乎道理。眾生平等，每個人都想幸福快樂，沒有人喜歡生病和悲慘。因此我們必須對每一個人都慈悲。”

於是佛陀靠進提婆達多的病牀，説：“我如果真正愛始終要害我的堂兄弟提婆達多，就像愛我的獨生子羅侯羅的話，我堂兄弟的病，立刻會治好。”提婆達多的病立刻消失，恢復健康。

佛陀轉向他徒弟説：“記住，佛對待眾生平等。”

那時候的印度，人民拜他們的神時，一般都殺動物當做祭品。他們認為這些祭品，可令神祇喜悦。於是神祇就答應人們的祈求，賜他們錢財，給他們種田的雨水。

佛陀無論到什麼地方去，都告訴人們説，這樣犧牲動物是錯誤的。有些人聽他這麼説，就對佛陀發脾氣的説：“據我們的經本，殺動物來拜神，沒有什麼不對？你竟敢持不同的意見？”

佛陀回答：“損人利己是不對的，使人不快樂而使自己快樂是不對的。這是因為每個眾生都想活命，就像你一樣。因此，你若殺一隻動物當犧牲來拜神，你是個自私的人。我一再教人：自私的人是不會有幸福。“

不但如此，神祇在幫助你之前，先要求動物的血，那一定不是仁慈的神祇。這種神就不值得人去拜。但，假如你對眾生慈愛--動物和人一樣平等無分別--神就會崇拜你！”

很多人聽了佛陀的智慧良言，知道佛陀的話很對。於是很多不幸的事被阻止了。

昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好吃酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：【南無佛，南無佛！】那時佛在其住處禪定中，聽到此聲音，即生慈心，以神通力至其住處，手摸提婆達多頭腹，授予鹽湯，令其服飲，得到病癒，而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其痊癒而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈，大悲，大喜，大舍的四無量心。

佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住着，運心平等，普利眾生。

山東張公五世同居，百忍家道興。據説他發願，在他的一生中，要行一百件大忍辱的事，忍過了九十九次之後，第一百次時是他的孫子娶妻那一天，突然來了個道人，要試驗他是否真有忍辱功夫，便向他要這個新娘子，先於自己做一夜夫妻，這一件事使張公很感為難，但他寬大一想，我什麼悔辱事都忍受過了，這最後一次忍辱有什麼不能呢？

於是勸其孫兒，完成他的百忍大願，忍辱一下，後來這位道人在新娘房中，跳個不休，嘴裏不停地説：“看得破，跳得過”。跳到天亮，忽然倒在地上死了，新娘駭叫起來，待眾人來看時，已變成了一個金人，由此致富。故説張公百忍成金，山東那個地方，到現在還有一座巍峨的[百忍堂]紀念他忍辱的德行。

佛陀到摩竭陀國某村莊託缽，有一婆羅門説佛陀不自耕田播種，而託缽向人乞食。佛陀即與婆羅門申辯正理，回答婆羅門的話是：

“信是我所播的種子，

智慧是我所耕的犁；

抑制身口意的惡業，

就是在我心田裏除草；

精進是我所牽的牛，

去而不回，進而行慈，

將我運到安詳的境地。”

聖愚因緣經上記載：佛陀在世的時候，有一位已經斷除煩惱，得到神通的微妙比丘尼。她對許多尼姑們敍述了她自己過去世所造的善惡果報。她説：

“我過去曾經做一個有錢人的太太。雖然我先生家財萬貫，可是我自己並沒生育。後來我先生又娶了姨太太，而生了一個小男孩。我因為嫉妒心很強，就私自把那一位小男孩殺了。姨太太找我理論，我就發誓説：“如果我殺了你的兒子，我的丈夫會被毒蛇咬死，我生的孩子會被水流走，被野狼吃掉，而且自己會吃親生子女的肉，我自己會被活埋，我的父母親會被火燒死！”

“那一生我死了之後，墮入地獄受無量苦。地獄的罪受完了以後，投生做人。當時我記得很清楚，有一天我同我丈夫回孃家。在半路上生產了，於是就暫住在樹下，忽然有一條毒蛇咬到我丈夫，我丈夫就這樣死了。我哭得很傷心，天亮以後，我牽着大兒子，又抱着老麼。邊走邊哭，來到了一條河流的旁邊。因為沒有渡船，所以我就把老大留在這一岸，而先抱着老麼過河，把老麼放在對岸，然後再回來抱老大。沒想到老大看見我回來接他，就急忙下水向我走去。老大走不到幾步，就被河水流走了。我回頭想去抱老麼，狼搶先一步把老麼吃了，看見老麼被吃得血肉淋漓，我更加傷心。我趕緊回孃家，卻在路上遇到熟人説我孃家失火，全家人都被火燒死。”

“後來我又改嫁。正當我要臨盆生產時，我的丈夫喝醉酒回來，沒人開門，我丈夫破門而入，大發雷霆，不但狠狠地打我一頓，而且把剛生下的嬰兒丟到鍋子裏煮，強迫我吃。我因為怕他，所以勉強咬了一口，痛入心肝，趕緊棄夫逃跑。跑到波羅奈國，又嫁給一個剛喪妻的人當太太。才剛新婚沒幾天，我的第三任丈夫死了。按照那一個地方的習俗，夫婦如果相愛，丈夫死了，太太要陪着下葬。我因此被活埋了。剛埋不久，恰巧有一羣盜賊來偷挖墳墓，盜取財寶。我被救出來。”

“我想我過去到底做了什麼壞事，今生的遭遇這麼悽慘。當時我聽説釋迦牟尼佛在舍衞國講經説法，他可以幫人們解答生活上的疑難。我就去請他度化我。由於過去世我供養聖人時曾發願修行，所以今生能遇到釋迦牟尼佛，而且修成正果。”

法苑珠林上記載：唐高祖武德年間，隰州大寧這地方，有一個農夫，名叫賀永興。因為鄰居的牛侵犯了他的農作物，用繩子將牛的舌頭勒斷，手段實在太殘酷了！後來賀永興生了三個孩子，都成了啞巴。大家都認為這就是他虐待動物的報應。

很久很久以前，有一個驕傲的國王。他要為他自己建造一座王宮，因此，對大臣們説：“到森林中去找最高的樹。我要用這來建築宮殿。”

在森林深處，大臣們找到這樣的樹。這樹很茂盛，四周都是些較小的樹。那天晚上，他們向國王報告，且宣佈：“陛下，我們已找到你要的樹。明天我們就到森林中去砍那棵大樹。”

國王很高興，就去睡覺。那個晚上，他做了一個奇怪的夢。他夢見大樹中住着神靈，神靈出現在他面前。那神靈説：“國王，請不要摧毀我的住所。你如這麼做，每砍一斧，我就痛苦，終會死亡。”

但國王回答：“你是森中最好的一棵。我必須用來建造皇宮。”

這神靈懇求，但國王很堅決，強調這樹必須砍死。樹神最後對他説：“好，你可以砍。但請你不要從樹下面砍斷，像一般的砍樹一樣。你可以命令你的人。先爬到樹的最上面，逐漸往下一枝一枝砍，然後全樹砍完。”

國王聽到這種砍法，很驚奇，説：“如你剛才所説的，那不是比一次從樹根處砍下更加痛苦嗎？”

樹神回答：“你説得不錯。我是為森林中的其他生物着想，才建議你這樣做。你知道我是棵很大的樹。如果一次砍倒，將會壓壞四周圍的小樹，並會殺死很多小動物。很多小鳥和昆蟲，會失去住所，許多小樹會被壓壞。但你一塊一塊砍，對它們的損傷可以減少。”

國王這時醒過來。他想：“那樹神寧肯挨數百次痛苦，卻不要讓小動物受苦。這樹神多麼勇敢和仁慈！我要砍樹，只為我的享受和驕傲，我多麼自私。我不要砍這棵樹，反要對他表示尊敬。”於是國王第二天去森林中，向這棵樹獻花致敬。從那天以後，他變成一位仁慈，公正的統治者。

秋天，來稻成熟，田野一片金黃，農人聚集，慶祝豐收，大地洋溢着一片歡樂。佛陀來到農莊，許多人都恭敬地供養他。只有一個生性固執的農人，十分生氣，他大怒道：“我們平時勤力耕種，才有今天的收穫，你為什麼不學我們呢？”

“長者！我也是耕耘的。”佛陀和氣地回答。

“你是農夫麼？你的牛、種子和田地在那裏呀？”

“眾生的心地就是我的田地，八正道是我的種子，精進是我的犁牛。”佛陀向他解釋説：“我在眾生的心地撤下八正道的種子。我勤力耕耘他們的心地，使他們拔除煩惱，得到安樂。”農人聽了，明白過來，立刻懺悔，把上好的奶飯供養佛陀。他説道：“佛陀，請接受我的供養吧！你已經耕耘我的心田，播下善良的種子，我將有幸福的收穫。”

婆羅門教的神殿裏面燈燭輝煌，十分熱鬧。大梵天王神的塑像莊嚴地供奉在座上。教徒們正忙碌着，一盤盤的豬、雞鴨等庖牲都抬上來了。他們恭恭敬敬地奉獻着。

“你們為什麼要用庖牲做祭品呢？”佛問。

“因為用庖牲祭祀，可以得到天神降福，賜我們大量財富，農作豐收，人民安樂，命終後還可以投生天堂。”

“不對，用庖牲祭祀是野蠻的行為。殺生流血，只有做成更大的罪業，罪業的行為。怎帶來福澤呢？”婆羅門教徒很慚愧，就問：“那麼，要怎樣才可以祈福呢？”

“只有奉行眾善，純潔身心，才是福德的本源。”佛陀回答道。婆羅門教徒聽了，立刻信服，就跪在地上懺悔，以後不用庖牲祭祀了。

阿那律是一位精進的修道者。他專心誦讀經文，時常通宵不睡覺。因為過度疲勞，所以眼睛瞎了。他雖然傷心，卻不頹喪，反而更勤奮學習。有一天，他的衣服穿了一個洞，便自己動手縫補。後來線脱了，他又看不見，十分狼狽。佛陀知道阿那律的困難，便來到他的房中，替他取線穿針。

“是誰替我穿針呢？”阿那律問。

“是佛陀為你穿針。”佛陀一面回答，一面為他縫補破洞。阿那律感動得流下淚來。

“同情別人，幫助別人，是我們應有的責任。”佛陀教訓大家説。佛陀以身作則，給大家一個好榜樣。弟子們知道了，十分感動，都互相勉勵，互相幫助，

為大眾服務。

舍衞國有一個做清潔工作的婦人，天天打掃街道，十分勤勞。她的衣服很骯髒，市民都討厭她，見到她，總是掩着鼻子走過。佛陀叫她來聽佛法，鼓勵他精進、城內的人不贊成，跑來責問道：佛陀啊！你常説清潔的話，教人做清淨的行為，為什麼要和骯髒的女人談話呢？難道你不覺得討厭嗎？"佛陀嚴肅地看他一眼，回答："這婦人保持城市清潔，對社會貢獻極大，而且她謙卑、勤力，做事負責，為什麼討厭她呢？"這時，那婦人洗過澡，換了衣服，容光煥發，出來和大家見面。佛陀繼續説："你們外表雖然清潔，但是驕傲、無禮，心靈污穢。要知道：她外表的骯髒容易洗淨，你們內心的骯髒才難於改善呀！城內的人知道錯了，再也不敢譏笑別人。

阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟，感情很好，出家後，大家也在一起修道。三人相約，共同依照佛陀的方法去做。出外受食，最後端身靜坐，唸佛、念法、念僧。以後回來的人照着做，沈默地工作，不騷擾人家。他們五天開一次會議，報告入各人修行的心得，討論問題，解決困難。大家利益均等，分工合作，過着寧靜、合羣、純潔的生活。佛陀來看他們，讚美説："你們和平相處，，一心一德，真好極了。"以後，佛陀就教那些歡喜爭執的人，學習阿那律等無爭的生活。

佛陀在法華經曾有這樣的譬喻：有一位富翁，他的兒子在童年就不見了，富翁十分掛念。有一天，富翁看到一個乞丐，認得是失去的兒子，正想叫他來相認，但是，兒子長年流浪，受人欺負、侮辱慣了，誤會富翁欺負他，要送他去官府治罪，就逃去了。富翁想出妙計，打發人找兒子來工作，讓他安於新環境。富翁常常在窗口守望他，漸漸擢升他的職位，兒子勝任了，富翁覺得時機成熟，就召集親戚朋友，把秘密公開，兒子知道自己的身分，才敢向爸爸相認。這個譬喻：兒子是眾生，富翁是佛陀。眾生長期生死輪迴，早已忘卻自已的成佛本性，總是作業多端。佛陀先知先覺，告訴眾生都可以成佛，和他一樣。他以身作則，用種種善巧的方法，引導眾生止惡行善，向上、發憤，以至成佛。我們要接受他的教訓，不要辜負他才好。

黎明，佛陀入城。途中，看見一個男子，向着東方、南方、西方、北方、上方禮拜着。佛陀問他為什麼這樣做？

那男子説：“我叫做善生，每天向六方禮拜，是家族傳下來的習慣。據説這樣做，會得到幸福。”

“佛陀也有六種禮敬的方法。”佛陀慈祥地説：“一、孝順父母：做兒女的要孝養、順從，令爸媽歡喜、安慰。二、敬重師長：做學生的要敬重師長，接受教導。三、妻子：是一個好助手，夫妻要互相敬愛。四、朋友：對待朋友要誠實、互敬。五、僧眾：對待僧人要佈施、恭敬。六、僕人：對待僕人要寬大，不要令他過分疲倦。這六種人是我們生活中心的人物，和他們相處得合理，會有快樂的家庭，美滿的人生。單是禮拜六方，有什麼用呢？”善生很高興，就皈依佛陀去了。

舍衞城的北面，有一條河流，沿岸有一個村莊。佛陀特地跑到對岸去弘法。

佛陀的威儀，令村民肅然起敬，但他們卻不信佛法。後來佛離開舍衞城，舍利弗想親近他，就遠遠地跑來，但是佛陀已經過河去了。河流湍急地流着。舍利弗看着佛陀的背影，充滿信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流動盪，但是舍利弗專心一意，提起精神，一步一步的走着。波浪嚇不倒他，最後，竟走到對岸。

舍利佛來到佛陀面前，佛陀祥地望着他，眼光充滿讚美、鼓舞的神色。佛陀對他説：“你是一個智慧者，有信心，肯精進，可以學佛、成佛，普度眾生。”舍利弗贍仰佛陀，歡喜極了。村民聽了佛陀的話，看見舍利弗的異跡，都對佛法生起信心。

富樓那熱心弘揚佛教，他的口才很好，和人家辯論時，常常令到對方心悦誠服，因此得到‘説法第一’的美名。輸盧那國是沒有文化的國家，富樓那卻請求佛陀允許他去佈教。

佛陀説：“富樓那，我很稱讚你的志願，但是野蠻的民族，不易感化，他們會罵你的。”

“他們罵我，我容忍他們，我覺得他們還很有良心，因為他們沒打我。”

“假如他們用手打你，用石投擲你呢？”佛陀問。

“我寬恕他們，我仍然覺的他們很好，因為他們只是打我，還未殺死我呢！”

“假如把你殺死呢！”

“我為法犧牲，死而無憾。”

佛陀讚美他，説道：“富樓那，你修道、傳教、容忍的精神，可做佛教徙的模範。”富樓那在輸盧那國弘法，十分成功，許多人皈依佛教。

目犍蓮尊者是佛陀十大弟子之一，他以神通第一著名。普通人不能看見、不能聽到、不能做到的事情，他都能夠看到、聽到、做到。佛陀並不贊成他玩弄神通，因為奇妙的神通和解脱生死毫無關係。他熱心保護佛教，同情大眾的苦難，很受大眾愛戴。目犍蓮的名氣招來外道的妒忌，他們蓄意殺死他。有一天，他在山中靜坐，給外道在崖上投下巨石，打成肉餅。許多人都為他悲傷。佛陀對大眾説：“神通是不是恃賴的，業報重於一切，目犍蓮就是一個例子。”只有勤守佛法，學八正道，求解脱業報，這才是最好的方法。佛教不靠咒術、算命、扶乩、問卜、焚燒紙錢等，這些都是邪術，會擾亂人心，佛弟子不應該做。

佛陀入滅以後，遺教由信徒們負責宣揚，佛教才流傳下來。這種偉大的志願和工作，是每個弟子都應該有的。佛徒有兩種：出家的和在家的。出家的是僧眾，男子叫“比丘”，女子叫“比丘尼”。他們求道心切，寧願舍離世俗的繁榮享受，甘心過着清淡的生活，遵守嚴謹的戒律。他們的志趣高潔，理想偉大，要解脱生死，要成佛來普度眾生，是眾生的模範。在家的佛陀的教化，男子叫“優婆塞”，女子叫“優婆夷”。他們信受佛陀的教化，舍惡行善，選擇各種有益世道的職業，做着利己利人的工作。出家佛徒和在家佛徒，都各有弘揚佛法和利益眾生的責任。

舍利弗和目犍蓮原是婆羅門教徒。一天，他們在街上，看見一位比丘尼慢步着，他舉止安詳，儀態高貴。舍利弗很仰慕他，便上前和他談話。他問道：“尊者，你的樣子很有修養，請問你的老師是誰呢？”那比丘尼説：“我的老師是釋迦牟尼佛，他時常説一首偈語：‘若法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門説。’”這是説：“世間的一切，由因和緣結合而生起，也由因和緣分散而消滅，我們有善良的因，配合適當的緣，那麼，自然有好的結果。”舍利弗和目犍蓮聽了，覺得很有道理，十分歡喜，立刻率領弟子追隨佛陀去了。後來，二人都成為佛陀的大弟子。

優樓頻羅迦葉是一個拜火教的領袖。他有一千個多個門徒。他們信奉火神，希望命終後投生天堂，享受快樂。佛陀想教化迦業，就去探訪他。當夜佛陀在有毒龍的屋內住宿，經過佛陀多次的感化，迦業也漸漸信服了。有一天，迦業主持祭祀大典禮，他恐怕眾人見了佛陀，就信佛教，滅少自己的垮力，所以對佛陀有點顧忌。佛陀知道他的心事，那天就回避不出來了。祭祀完了，眾人散去，佛陀誠懇的教訓他：拜火不是真理，而且他的嫉忌和自私，也是學道者不應有的行為。迦業聽到佛陀的指導，好像在灼熱的陽光中得到涼蔭，愉快極了，舒暢極了，立刻懺悔，皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教，追隨佛陀到處弘揚佛法。

一天，佛陀來了。他很和藹，孩子們都喜歡他，爭着和他談話。佛陀的相貌很好，全身放大光明。波迦加很羨慕，他問：“我要怎樣做才可以像你那樣呢？”

佛陀告訴他：“信佛教，不做惡事，心地好，就可以成佛。”波迦加滿心歡喜，跟隨佛陀學習。

佛説：一隊商人，在沙漠迷途，水又喝完了，他們十分焦急。他們動手挖掘地下的泉水，挖了幾尺，因為沒有信心，便不願掘下去，只是嘆氣和流淚。只有一個孩子，他有信心、有毅力繼續下去，結果，沙石搬開後泉水就噴出來了。大家都覺得很慚愧。有信心、有毅力，做什麼事都會成功。

佛説：水池裏，住着一隻壞脾氣的烏龜。天旱了，池水乾涸，烏龜要搬家，兩隻雁兒用一枝樹枝，叫烏龜咬着中間，雁兒各執一端，吩咐烏龜不要説話，就動身高飛。孩子們看見，覺得很有趣，拍手笑起來。烏龜大怒，開口責罵。口一張開，就趺下來，碰着石頭死去了。雁兒嘆氣説：“壞脾氣多麼不好呵！”

從前，中國有一個官長，生活奢侈，他的溝渠每天都有白飯流出來。隔鄰的僧人看見，覺得很可惜，就把白飯淘起，洗淨曬乾，收藏起來。後來，官長把財產花光，十分貪窮，來到寺院求乞，僧人拿出他從前棄掉的白飯，送給他吃，並且告訴他這些白飯的來歷。官長聽了，十分慚愧。

彌多喜歡説別人的閒話，大家都討厭他，看見他來了，總是避開，或者趕他走，沒有人愛和他在一起。彌多覺得很難過。佛陀對大眾説：“説人家閒話，是不好的行為，既使人受害，又使自己難過，多麼愚笨呀。”

佛説：樹林失火，火勢猛烈一隻小鳥幸而逃出。但它想起還在樹林裏的親族和朋友，心裏十分難過。於是它飛到河邊把羽毛浸濕，然後飛回樹林去，拍動翅膀，灑下水滴。這樣一來一往，十分費力，但是小鳥仍然奮力去做。天帝很感動，就降下一場大雨，把火撲滅。

佛説：炎很孝順，爸爸、媽媽老了，沒有牙齒，不能咀嚼東西，身體瘦弱。

才想：“爸媽年紀老大，沒有東西吃，怎麼辦呢？”他披上鹿皮，戴上鹿角，扮作鹿兒，天天到山上，躲在鹿羣中，榨取鹿乳，拿回家給爸媽吃。