佛土

在初期佛教，小乘説一切有部主張佛土意指釋迦佛陀誕生之娑婆世界而言，但其後佛身演變成真如之理體為法身，歷史性之佛陀為應身、化身等。故因應化身觀，而有真佛土、應佛土（又作方便化身土）之説，並由報身説，產生報土思想。由於對佛身解釋之異，佛土遂有二種、三種、五種等説。

三論宗吉藏之大乘玄論卷五謂，土有不淨、不淨淨、淨不淨、雜、淨等五種，此五土系依眾生之業而感受者，故稱眾生土；又因其為佛所教化之國土，故亦稱佛土。其中有凡夫與聖者共住之凡聖同居土、大乘與小乘之證悟者（阿羅漢、獨覺、大力菩薩）共住之大小同住土、僅菩薩住之獨菩薩居土、僅諸佛獨住之諸佛獨居土等四種。 天台宗立凡聖同居土、方便有餘土、實報無礙土（又作實報土）、常寂光土（又作寂光土）等四土説。其中，凡聖同居土即凡聖共住之國土，有淨穢之別，淨者如西方極樂世界等。方便有餘土系修方便道之空觀與假觀，而斷除見惑與思惑（生於三界之因），出分段生死，但尚未斷除無明惑，故更於界外受變易生死之藏教二乘、通教三乘、別教三十心之菩薩等所生之土。而修真實法之中觀，斷除無明之別教初地、圓教初住以上之菩薩所生之土，即為實報土。寂光土即指成佛者所住之國土。

華嚴宗從相待之差別而言（別教一乘之立場），應人類能知之機緣所説之世界（因分可説之土）為世界海；悟佛果者能知之真如世界（果分不可説之土）為國土界；全宇宙名為蓮華藏世界，乃十身具足之毗盧遮那如來所教化之國土。

法相宗立法性土、受用土、變化土等三土。受用土復分為自受用土、他受用土，故亦立四土，而為自性身、受用身、變化身所依之土。其中，法性土乃以法界真如之理名為土，與身無別；自受用土為佛果無漏之第八識上所顯現之無漏純淨之佛土，乃除佛以外所無法測知者；他受用土，則為教化十地菩薩所變現之土；變化土為教化地前菩薩、二乘及凡夫所變現之土。

真言宗以真言行者觀心所顯之境地，分為三階成就妙果（三品悉地），上品安住於密嚴佛國，中品安住於十方淨土，下品安住於諸天修羅宮，依次為法性身、報身、應身份出之等流身之居所。即得三品悉地之人所感之土，其體不可得。若依於父母所生之身立即證得大覺位，則凡夫所見穢土之當體即是密嚴佛國。

淨土宗以阿彌陀佛有法、報、應三身，故有法身土（又作法土）、報身土（又作報土）、應身土（又作應土）等三土。一般以阿彌陀佛之報身所居之報土為極樂淨土。日本淨土真宗謂此為真實報土，並立引導、教化眾生之方便化土。[成唯識論卷十、觀無量壽佛經疏、維摩經略疏卷一、法華經玄義卷六下、卷七上、成唯識論述記卷十末、大乘法苑義林章卷七末]（參閲‘四土’1647）

此圓頓教法門爾，即當下即佛，當下即菩提。壇經雲：“前念迷即凡夫，後念覺即佛陀。”就是這個道理。何者為迷？何者為覺？覺即離貪嗔痴慢疑。迷者即貪嗔痴慢疑。當你遠離此三毒即為淨也。心淨者一切皆為淨也。何哉？華嚴雲：“一切唯心造。”世上的一切萬事萬物皆為識所變現，非有其實體耶。法華經所導者，眾生皆可成佛，眾生也必然成佛。何以故楞伽所導者，如來藏心。所言何者？如來藏於眾生心中，非來也，本在心中爾。法非源於外，亦是由此如來藏心所出，雲娑婆若海（此雲一切智海）也。然既有佛性，我等何不為佛耶？楞伽雲：“佛凡一體，染迷淨悟”。即此意也。

此何以修也？觀 萬法皆空，緣起乃生。生而幻化，非為實耶。淨土亦非為實乃是眾生清淨心所變。觀自性淨土。自性淨土即本性所生爾，非在內，非在外，亦非在內外，亦非在非內非外，一切皆流自自性。所謂唸佛觀者亦是念自性彌陀爾，彌陀亦在自性之中，不內求，不外求，不內外求，亦不非內非外求。觀淨土亦爾。此觀成已，自性彌陀乃生，即彌陀是我，我是彌陀爾，雲唯佛一人居於淨土。汝已與彌陀同體，則汝子居於淨土爾。