亡國三笑

俗話説，紅顏禍水，美人傾國。“傾”有傾倒人君傾倒國人之意，也有葬送江山、社稷頹圮之意。一句“禍水”太沉重，紅顏們可承受得起？至於妹喜、妲己、褒姒這三位紅顏，更是大名鼎鼎，亡國的罪名一背就是幾千年。這些都是真相嗎？暴殄天物，焚琴煮鶴，本來就是歷史的常態。 ^[2] 

妺喜，又稱末喜、末嬉，是夏王朝最後一代王夏桀的王妃，這點無可爭議。對於其讓夏朝滅亡的原因，多記載為“因寵亡夏”，後也有“失寵亡夏”之説，究竟是何種説法一直爭無定論。本文從史籍中剝離出有關妺喜事蹟的記載，整理出妺喜這一形象經歷的發展變遷，從中考究妺喜“禍過”的真實原因。 ^[3] 

妺喜笑裂繒的故事流傳並不廣泛，不像前兩個故事為人熟知，且歷來分歧較多：一説妺喜笑飲酒溺死者；一説妺喜好聞裂繒之聲，未提笑；一説妺喜好聞裂繒之聲而笑；一説並非妺喜笑裂繒，而是褒姒笑裂繒。下面分別梳理這幾種説法的形成過程。

《帝王世紀》並未言笑，只説妺喜好裂繒之聲。帝桀淫虐有才力，能伸鈎索鐵，手能搏虎，多求美女以充後宮。為瓊室瑤台金柱三千，始以瓦為屋，以望雲雨。大進侏儒倡優，為爛熳之樂，設奇偉之戲，縱靡靡之聲，日夜與妺喜及宮女飲酒。常置妺喜於膝上，妺喜好聞裂繒之聲，為發繒裂之，以順適其意。

再看《列女傳》中的記載：桀既棄禮義，淫於婦人，求美女，積之於後宮，收倡優侏儒狎徒能為奇偉戲者，聚之於旁，造爛漫之樂，日夜與末喜及宮女飲酒，無有休時。置末喜於膝上，聽用其言，昏亂失道，驕奢自恣。為酒池可以運舟，一鼓而牛飲者三千人，其頭而飲之於酒池，醉而溺死者，末喜笑之，以為樂。 ^[1] 

對比可以發現，《帝王世紀》的記載與《列女傳》基本一致，只是把笑酒改成了妺喜好裂繒之聲。這是十分重要的一筆，雖未言明“笑”，效果不如“笑繒”強烈，但作者已經意識到“繒”與亡國的聯繫。(後文將具體論述)妺喜好裂繒之聲見於後代諸書者，如《白孔六帖》卷三十五、《太平御覽》卷一百三十五、《弇州四部稿》卷一百五十九，皆只言“好”，不言笑，其他如《資治通鑑外紀》卷三、《古今事文類聚》前集卷二十九、《中庸衍義》卷七、《庾開府集箋註》卷六、《陳檢討四六》卷十七等雖言好裂繒者為褒姒，但僅改姓名，亦未言笑。

那麼，妺喜笑裂繒究竟從何而來？《太平御覽》卷一百三十五引《帝王世紀》：“《帝王世紀》曰：妺喜好聞裂繒之聲而笑，桀為發繒裂之，以順適其意。”明言“笑”者只見這一處。而《太平御覽》第八十二卷又引《帝王世紀》妺喜一事，所錄與今本《帝王世紀》同，只言“好”不言“笑”，且後代均無言妹喜笑裂繒者，可見《太平御覽》卷一百三十五所引並非原文。《太平御覽》系類書，作品擇錄他書，以類相從，所擇書不同，所錄亦不同，或擇原書，或擇轉引，故有此異。大約有人誤讀《帝王世紀》，以“好之”推“笑之”，加之《列女傳》有笑酒之事，便移花接木，以訛傳訛。至於誤讀者為誰，所出何書，已無從稽考，對於我們研究這個問題亦不重要，因為自《帝王世紀》改“笑酒”為“好繒”，就已經完成了最為重要的改寫，將“繒”與亡國直接聯繫起來了。 ^[1] 

妲己，妲己入宮，本是以姬昌、蘇護為首的反商集團所策劃的美人計。事情成功後，迫於當時輿論壓力和政治需要，周朝統治集團又不得不將妲己犧牲掉，以洗清自身。而所謂妲己乃千年狐狸所變，不過是他們洗清自身而採用的一種巫術輿論。由於周的統治時間太久，遂使妲己的本事湮滅千古。 ^[4] 

《尚書·牧誓》言“商王受惟婦言是用”，但並未指明妲已之名。《國語·晉語》載史蘇曰：“殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉，妲己有寵，於是乎與膠鬲比而亡殷”。《國語·晉語一》，但也並未言笑。其實，妲己笑炮烙之刑的故事本自劉向《列女傳》，而《列女傳》又根據《史記》引申。《史記·殷本紀》載：(紂)好酒淫樂，嬖於婦人。愛妲己，妲己之言是從,以酒為池，懸肉為林，使男女裸相逐其間，為長夜之飲。百姓怨望而諸侯有畔者，於是紂乃重闢刑，有炮烙之法。文中並未提“笑”，其記載炮烙之刑乃紂所設，並未與妲己扯上直接關係。而《列女傳》則在《殷本紀》的基礎上增加了“笑”的內容，其中“好酒淫樂，不離妲己，妲己之所譽，貴之；妲己之所憎，誅之”，與《殷本紀》所記“愛妲己，妲己之言是從”如出一轍，本自《史記》無疑。在此基礎上，劉向又將炮烙之刑與妲己之“笑”聯繫起來，首次寫到了妲己笑炮烙之刑：“百姓怨望，諸侯有畔半者，紂乃為炮烙之法。膏銅柱加之炭，令有罪者行其上，輒墮炭中，妲己乃笑。” ^[1] 

後代稱妲己笑炮烙之刑者皆引自《列女傳》。如唐孔穎達《尚書註疏》卷十引《列女傳》：“紂乃重刑辟，為炮烙之法，妲己乃笑。”

由此觀之，妲己笑炮烙之刑起源於《史記·殷本紀》，定型於西漢晚年劉向《列女傳》。其形成與完善較褒姒笑烽火的文本稍晚。 ^[1] 

褒姒，《史記》作襃姒，《列女傳》作褎姒，生卒年不詳，姒是她的姓，褒國（今陝西漢中）人，周幽王姬宮湦第二任王后，太子姬伯服的生母，周平王姬宜臼的後母。 ^[5] 

關於褒姒的記載較早，《詩經.小雅·正月》有：“赫赫宗周，褒姒滅之。”此詩作於周幽王時，詩人感到天下大亂，“鎬京亦亡在旦夕”，他以敏鋭的政治眼光預見了褒姒對國家命運的影響。《國語》中將妺喜、妲己、褒姒並列言之,史蘇曰：若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉,昔夏桀伐有施，有施人以妺喜女焉，妺喜有寬，於是乎與伊尹比而亡夏。殷辛（紂王）伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉，坦已有寵，於是乎與膠鬲比而亡殷。周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉，褒姒有寵，生伯服，於是乎與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。中人、部人召西戎以伐週週於是乎亡。

此段論述的焦點在於戎狄之患，史蘇排比三代女戎亡國之事，是為增強其説理的説服力與可靠性，其事未必全部真實。這兩段文字雖寫到了褒姒，但未提到“笑”，那麼，褒姒之笑出現在何時？試看《呂氏春秋》的記載：戎寇當至，凼王擊鼓，諸侯之兵皆至，褒姒大悦而笑，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因數擊鼓，諸侯之兵數至而無寇。至於後，戎寇真至，凼王擊鼓，諸侯兵不至。凼王之身，乃死於麗山之下，為天下笑。

《呂氏春秋》首次提到了褒姒之笑，但值得注意的是，此處記載的是戎寇來時幽王擊鼓，褒姒見諸侯之兵來而笑，笑的是真寇，幽王為討褒姒歡心，才屢次無寇而擊鼓。細研此段可以發現，作者並未將褒姒之笑與亡國直接聯繫起來，而是將主要罪責推於周幽王。此後，《史記》將此事情節誇張化，褒姒之笑才真正演變為亡國之笑。《史記周本紀》載：三年，幽王嬖愛褒姒…·褒姒不好笑，幽王欲其笑，萬方，故不笑。幽王為烽燧、大鼓，有寇至則舉烽火。諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王説之，為數舉烽火。其後不信，諸侯益亦不至。 ^[1] 

司馬遷説“褒姒不好笑，幽王欲其笑”，想盡“萬方”，仍然“不笑”塞宴幾筆，把褒姒乖張誤國的形象勾勒得十分生動。自此，周幽王烽火戲諸侯、褒姒一笑而亡國的故事才開始廣為流傳。(我們雖不能確定褒姒之笑是始於《史記》，還是司馬遷另有所本，但從保存的文獻來看，這個故事是從《史記》以後才開始頻繁地被引用)

自《史記》載褒姒笑烽火之説以來，後代諸書所記皆本自《史記》。如西漢末年劉向《列女傳》：“褒姒不笑，幽王乃欲其笑，萬端，故不笑，幽王為烽燧、大鼓，有寇至，則舉，諸侯悉至而無寇，褒姒乃大笑。”

總之，褒姒之笑的文本最早出現於《呂氏春秋》，是時為“笑擊鼓戲諸侯”。司馬遷可能覺得擊鼓不足以招來諸侯之兵，遂改為“笑烽火戲諸侯”，此説更有戲劇性，烽火戲諸侯的故事遂由此定型。從這個赦事的文本形成過程來看，故事情節無異議，形成過程較為簡明。比較而言，妲己與妹喜之笑則完善較晚，且文本不統一，分歧較多。 ^[1] 

正杜預注《左傳》有“夏以喜，殷以妲己，周以褒姒，三代所由亡也”之言。有趣的是，歷史上關於這三位女性的亡國故事都提到了她們的"笑"。《呂氏春秋》載周幽王為博褒姒一笑而烽火戲諸侯;《帝王世紀》説“喜好聞裂繒之聲而笑，桀為發繒裂之，以順適其意”；《列女傳》載“紂乃為炮烙之法，膏銅柱加之炭，令有罪者行其上，輒墮炭中，妲己乃 笑”。 ^[6] 

妺喜，成了夏桀的寵妃，在夏桀時夏王朝又很不幸地結束了，所以也就坐實了她這“千古第一狐狸精”的名聲。妺喜與妲己、褒姒、驪姬並稱為“中國古代四大妖姬”，究其原因，是中國歷史上總喜歡讓美麗的女人來充當王朝覆滅的罪魁，就是所謂的“紅顏禍水”。妺喜很不幸長得漂亮，很不幸成了夏桀的寵妃，在夏桀時夏王朝又很不幸地結束了，所以也就坐實了她這“千古第一狐狸精”的名聲。 ^[7]