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五音戲

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五音戲,山東省中部的濟南淄博及周邊地區地方傳統戲劇,國家級非物質文化遺產之一。
五音戲有近三百年的歷史,唱腔婉轉、嫵媚,素有“北方越劇“之稱。其發生、發展、定型經歷了秧歌腔、周姑子戲、雜社和五音戲四個時期,地方特色濃郁,方言純樸自然,娛樂性強,易引起觀眾共鳴。 [1] 
2006年5月20日,五音戲經中華人民共和國國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄,遺產編號:Ⅳ-66。 [2] 
中文名
五音戲
批准時間
2006年5月20日
非遺級別
國家級
遺產編號
Ⅳ-66
遺產類別
傳統戲劇
申報地區
山東省淄博市

五音戲歷史淵源

五音戲 五音戲
五音戲的發展,歷經了秧歌腔、周姑子戲、雜社、五音戲四個時期。
秧歌腔是秧歌、花鼓秧歌與山東省章丘歷城等地民歌結合的產物,伴奏僅用鑼鼓,角色一生一旦,後來逐漸有所增加。有人為其填詞或編創故事,使秧歌腔在內容、形式上更加豐富而更具吸引力。
“周姑子”又稱“肘鼓子”,“肘鼓子”是一種聲腔系統,因演唱時肘懸小鼓拍擊節奏而得名,是山東地區和蘇北一帶地方戲的總稱。五音戲與茂腔、柳腔、柳琴戲等山東地方戲曲同屬肘鼓子系列,秧歌腔最早也屬於“肘鼓子”,發展到後來由於“周姑子”的加入,無論是腔調還是表演風格都發生了巨大的變化。
戲服 戲服
“姑子”是當地方言對尼姑的稱呼,“周姑子戲”便是從此而來的。清光緒年間,青野村的藝人趙寶子(趙國清)學習並改革了“周姑子戲”,同村的靳成章和靳成花兄弟拜他為師。後來,靳氏兄弟把戲名定為“周姑子戲”。
民國初年,周姑子戲在章丘及周邊地區已聲名遠播。20世紀20年代,靳氏兄弟率領戲班赴濟南大觀園演出,引起轟動。梆子戲班主鄧洪山喜歡上了周姑子戲,便與靳氏戲班合併,拜靳氏兄弟為師,就是後來的名角“鮮櫻桃”。此時周姑子戲形成了較為獨立完整的板腔體系,並借鑑了京劇、崑腔、梆子等劇種的伴奏服裝、道具、化妝,形成了專業演出社班,影響不斷擴大。
1935年10月,經原齊魯大學教授、建國後任文化部文化司司長馬彥祥的介紹,鄧洪山帶領由兩個“武場”和兩個男演員組成的“五人班”,到上海百代唱片公司灌製唱片,將劇種名稱最終確定為“五音戲”,一直沿用。 [1] 

五音戲文化特徵

五音戲唱詞

五音戲的唱詞極具民間口頭文學特點,多使用方言、歇後語、倒裝句,語言風格親切、形象、生動,具有鮮明的地方特色和濃郁的生活氣息。唱詞中常使用的方言, 有着濃厚的地方文化特色。比如:頭午(上午)、晌飯 (午飯)、忙活針線 (忙着做) 、拾拾攝掇的不得安(讓人心裏不安穩、不踏實)、盤巴起腿來咱拉拉長談 (蹺二郎腿)等等。 [3] 

五音戲唱腔

板式五音戲源於民歌,通常由一個上句、一個下句的兩句體組成,唱腔以板腔體為主, 還有部分的曲牌音樂穿插其中。五音戲主要有悠板、二不應、雞刨爪、散板四種基本板式, 並由這些基本腔型變化出各種板式,形成了本劇種的特色。 [3] 

五音戲樂器

五音戲早期只用打擊樂伴奏,主要有鼓、板、大鑼、小鑼、小錢等樂器組成,只使用一套簡單的鑼鼓經,形式單調、表現力弱。演出有時需要演員兼奏或一人演奏不同樂器。 上場能演戲,下場能打鑼,既是演員,又是伴奏人員,擁有了演員和伴奏人員的雙重身份。不能適應複雜的大型劇目。後來,五音戲逐漸進入了絃樂伴奏和管絃樂的即興伴奏階段。先後加進的是二胡、月琴、小提琴、板胡、中胡、三絃、琵琶、笛、嗩吶和高胡等樂器。 [3] 

五音戲腳色

五音戲的表演以二小(小旦、小生)戲、三小(小旦、小生、小丑)戲為主,無文場伴奏,內容多反映民間生活,後經發展增添了文場伴奏,劇目也更為豐富。 [2] 

五音戲代表劇目

五音戲的傳統劇目主要有《王小二趕腳》《王二姐思夫》《拐磨子》《綵樓記》《王定保借當》《牆頭記》《趙美蓉觀燈》《王林休妻》《鄉里媽媽》《王婆説媒》《張四姐落凡》《松林會》《親家頂嘴》《安安送米》等。 [2] 

五音戲傳承保護

五音戲傳承價值

 鮮櫻桃(左)與明鴻鈞演出的《王二姐思夫》劇照  鮮櫻桃(左)與明鴻鈞演出的《王二姐思夫》劇照
五音戲唱腔婉轉、嫵媚,劇目多以家庭倫理道德和當地婦女的生活狀態為題材,地方特色濃郁,方言淳樸自然,娛樂性強,易引起觀眾共鳴,具有重要的藝術價值、文化價值和經濟價值。 [4] 
五音戲作為一種優秀地城文化的代表,它所反映的戲曲文化內容能夠促進人們的身心健康,引領着羣眾生活的社會導向,人民通過戲曲能夠得到一種精神上的陶冶,體現了樂觀主義的民族精神,通過劇中人物形象的塑造,使人的精神得到昇華,人們在自娛自樂過程中,受到一種教益,能夠從中獲得一種鼓舞。因此五音戲在一定的區域範圍內,能夠促進人們的身心愉悦健康,具有積極的意義和重要價值。
五音戲傳承着一種傳統文化,發揮社會功能作用,以寓教於樂的特殊方式,滋潤着人們的精神世界。同時,文化又在改變和影響着人,使人能夠不斷地完善自身,調整自身,獲得更大的發展。
通過五音戲的表演與傳播,使這種文化形式成為民族凝聚力和創造力的重要源泉。使廣大觀眾和欣賞羣體能夠通過這種文化形式激發人們的創造力,使人們的生活更加豐富多彩、展示一種積極向上的精神風貌。 [5] 

五音戲傳承現狀

五音戲劇照 五音戲劇照
近年來,社會、經濟、文化等方面的急劇變革給五音戲帶來極大的影響和衝擊,加之保護措施滯後和資金不足,這一劇種正面臨失傳的危險。 [2] 
淄博市五音戲劇院面臨資金、演出市場等問題;民間的零星班社組織規模不大、水平不高、人員參差不齊,多以演出傳統劇目為主,沒什麼創新與發展。由於境遇不佳,人才流失也很嚴重,演員隊伍面臨斷檔,創作人才更為稀缺。創作隊伍比較薄弱,五音戲的藝術研究也嚴重滯後。 [1] 

五音戲傳承人物

霍俊萍,女,漢族,1947年生,山東淄博人。第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人,山東省省淄博市申報。申報項目:五音戲。 [6] 
呂鳳琴,第五批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人,山東省省淄博市申報。申報項目:五音戲。 [6] 

五音戲保護措施

鮮櫻桃紀念館正式開館 鮮櫻桃紀念館正式開館
自2006年五音戲被國家列為首批非物質文化遺產以來,淄博市五音戲劇院以“保護為主,搶救第一,合理利用,傳承發展”為宗旨,開展了一些工作。五音戲國家級傳承人霍俊萍先後參加了代表性傳承人在北京的展演活動,積極參與校園讀本《走進五音戲》教科書的編寫工作,同時大力培養年輕演員。山東省非物質文化遺產五音戲代表性傳承人呂鳳琴,多次參加大型晚會演出及“非遺”進校園活動,以增進各界對五音戲的瞭解和關注。
五音戲劇院與學校聯合開展“五音戲進校園”活動,將《走進五音戲》作為當地的校本課程,讓學生感受古老劇種的藝術魅力,接受傳統文化的薰染。 [1] 
2017年12月14日,山東首家現當代戲曲名人專題紀念館——鮮櫻桃紀念館開館儀式在淄博市五音戲劇院舉行。鮮櫻桃紀念館集收藏、展示、教育、研究等功能於一體,是傳承、保護、發展五音戲藝術的一個重要載體和實踐基地。 [3] 
2019年11月,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈,淄博市五音戲藝術傳承保護中心、淄博市五音戲劇院獲得五音戲項目保護單位資格。 [7] 
2023年10月31日,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈,五音戲項目保護單位淄博市五音戲藝術傳承保護中心(淄博市五音戲劇院)評估合格。 [9] 

五音戲社會影響

五音戲榮譽表彰

1998年,淄博市五音戲劇院排演的劇目:現代戲《臘八姐》獲第八屆“中國人口文化”獎戲曲類第一名、中宣部“五個一工程”獎、文化部“文華新劇目”獎。 [1] 
1986年,淄博市五音戲劇院霍俊萍獲山東省第三屆戲劇演出月最佳主角獎,1988年獲第五屆《中國戲劇》“梅花獎”。 [8] 

五音戲重要活動

1954年,淄博市五音劇社參加華東區戲曲觀摩演出大會,演出《綵樓記》、《王小趕腳》,鄧洪山獲演員一等獎,明鴻鈞獲演員二等獎。 [8] 
1960年,淄博市五音劇團進京彙報演出《王小趕腳》《拐磨子》《鄉里媽媽》《王二姐思夫》及改編的《胭脂》等劇。之後,相繼改編演出“聊齋戲”《二子爭父》(《牆頭記》)《姊妹易嫁》《俠女》,編演現代戲《豆花飄香》《石臼泉》等。 [8] 
1985年和1987年,五音劇團兩度進京彙報演出。 [8] 
參考資料