乞寒舞

乞寒舞又名渾脱舞，也有潑寒胡、蘇摩遮之稱。正如《文獻通考·樂考·夷部樂》所説：“乞寒本西國外蕃，其樂大抵以十一月裸露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍而索寒也。”它是從西城傳來的民間風俗裸體舞。此舞在古代曾流行於新疆和康國一帶（即今獨聯體烏孜別克斯坦共和國撒馬爾汗）。

古代西域的生態環境，炎熱乾燥，於每年臘水間，舉行象徵性的乞寒舞，以乞求天氣轉寒，來年風調雨順。舞時人體裸露，男女且歌且舞，相互用水澆潑，或潑灑行人，盡情歡娛，並伴有大鼓、琵琶、五絃、箜篌、笛子多種樂器的演奏。乞寒舞不僅流行北周，而且盛行於文化開放的唐代。《北周書·宣帝紀》説：

“（靜帝）大象元年（公元579年）十二月甲子還宮，御正武殿，集百官及宮人、內外命婦，大列妓樂，又縱胡人乞寒，用水澆潑為戲樂。”北周靜帝宇文衍既然在公元579年曾在宮廷中，親自觀看過乞寒舞，可想而知此舞早已傳到內地。到了唐代，此舞更是風靡一時。《唐會要》和《酉陽雜俎》均有記述。唐代有一個《醉渾脱》的大麴，是渾脱舞的一種，其中《潑寒胡戲》即是乞寒舞的衍化。從公元708年幷州清源縣尉呂元泰請求禁止乞寒舞的上疏中可以瞭解到。當時，在城市、宮廷、王公中，都曾流行過這種風格濃郁的民俗舞（見《唐會要》卷十三）；武則天和她的兒子中宗李顯，也曾欣賞過這個舞蹈。

從乞寒舞的歷史發展情況來看，本為乞求天氣寒冷而舞，帶有農業社會的色彩，具有種種神奇的遐思，並把巫覡之風雜揉在藝術創造中。而北周卻為了戲樂消遣，唐中宗除戲樂消遣外，還為了宣揚“皇恩浩蕩”。這個意思在張説《蘇摩遮》詩“聞道皇恩遍宇宙，來將歌舞助歡娛”中，表現得最清楚。原詩注説：“潑寒胡戲所歌，其和聲雲億歲樂。”唐玄宗時，右拾遺韓朝宗和中書令張説，先後上書諫議禁止此舞，理由是：“裸體跳足，聖德何觀；揮水投泥，失容斯甚！”脱光衣服亂蹦亂跳，體面人不堪入目，又拿泥水胡潑亂撒，太不成樣子了！用封建衞道土的標準大加殺伐，於是李隆基便在開元六年（公元713年）十月七日正式發佈命令：“敕：臘月乞寒，外蕃所出，浙浸成俗，因循已久，自今以後，無問蕃漢，即宜禁斷”（見《唐會要》43卷）。從此，乞寒舞便在中原大地消失了。但其中《蘇摩遮》的大麴，卻仍在繼續流行。天寶十三年（公元754年），又將當時流行227個樂曲中的59個少數民族樂曲、外國樂曲全改為漢名，內中將金風調《蘇摩遮》改名為《感皇恩》，沙陀調《蘇摩遮》改名為《萬宇清》，水調《蘇摩遮》保留原名不變（見《唐會要》33卷）。

自從李隆基禁絕此舞后，它在內地便銷聲匿跡了，但在少數民族地區，仍舊流行這種民俗舞。據《宋史高昌傳》説，乞寒舞“樂多琵琶、箜篌，俗好騎射，婦人戴油帽，謂之蘇摩遮。用開元七年曆，以三月九日為寒食，餘二社，冬至亦然；用銀或瑜 ^[2]  石為筒，貯水激以射，或以水交潑為戲，謂之壓陽去病。”這個舞蹈直到宋代還殘存萬物有靈論的基礎，古人企圖通過巫術來控制現實，自以為潑水激成陰氣，就能“壓陽去病。清代祁韻士在《西陲要略》卷四《額魯特舊俗紀聞》中説：“每歲元旦，四月八日，五月望日，十月廿五日為四大節，禮佛誦經不殺生。春月女子有蹋踘 ^[2]  之戲，秋月酋長有馬棚之射，夏月親朋有馬漳 ^[2]  之會，三冬稚孩有潑水之樂。”三冬係指冬季第三個月，即農曆十二月就開始跳潑水舞。又據《宋史高昌傳》記載，在宋代吐魯番地區的維吾爾族，不僅在十二月舉行蘇摩遮節，在寒食（即清明節前一日），二社（即每年立春後第五個戍日為春社，立秋後第五個戊日為秋社），也舉辦蘇摩遮大型舞會。

唐代慧琳在《一切經音義》中説：“蘇摩遮，西戎胡語也，正雲颯摩遮，此戲本出西龜茲國，至今猶有此曲，此國渾脱大面、拔頭之類也。或作獸面，或象鬼神，假作種種面目形狀，或以泥水沾灑行人，或持娟 ^[2]  索搭勾，捉人為戲。每年七月初公行此戲，七日乃停，士俗相傳雲，常以此法攘魔，驅趕羅剎惡鬼啖人民之災也。”慧琳和尚的記述，似乎是《潑寒胡戲》的原狀，帶面具而舞，驅惡壓邪，通過姿態和手勢之類的語言，在自我裝飾和自我表現的活動中，是帶有“交感巫術”痕跡的遊戲活動與祈求驅瘟降福的目的。