九要論

從其武學思想和所用術語來看，無疑是來自心意六合拳的理論體系，從與《九要論》合抄在一起的《心意要訣》和《交手法》這兩部分來看，更是與心意六合拳有着密不可分的聯繫，其內容基本上都是出自《心意六合拳譜》，字句皆相同。那麼，《九要論》與《心意六合拳譜》孰早孰晚，誰是誰的發展演變呢?心意拳譜的《六合十大要》已經系統整理了心意拳的內容，其十則為：一曰三節，二曰四梢，三曰五行，四曰身法，五曰步法，六曰手法、足法，七曰上法、進法，八曰顧法、開法、截法、追法，九曰三性調養法，十曰內勁法。《六合十大要》的體系不僅有理論的，也有技術的，每一篇都能夠指導修習，互相之間沒有聯繫，是各自獨立的，這與《九要論》有本質的差別。《九要論》中解説三節、四梢、五行、六合等時，無不是似有所指，可見，在《九要論》之前已有相關三節、四梢、五行、六合等內容出現，所以《九要論》一定是在《六合十大要》之後出現的。《九要論》在行文時或有所否定，或有所強調，否定意在防止流弊，強調意在深入重點，皆有所指，否則，《九要論》的很多論述就成了無矢之的。然而，因為有人託名岳飛所做，所以更有人認為《九要論》早成於《六合十大要》。其實説為岳飛所做並無任何證據可佐證，再者《九要論》的八股文格式也是明顯的明清特徵，而非宋朝的文風。

由動作描述進而到勁力，這是習武者從初學到入門的過程。馬雷石先生向來主張學生記筆記，而每個學生的筆記從始到末無不體現了這一發展趨勢。開始所記都是手腳動作，位置高低，如何進身，如何換步，點點滴滴都是細枝末節，練出勁以後則一切從內勁的角度，寥寥數語，直中肯綮。筆記之始，可以參照習練，而後面部分無法指導人如何練，只有練出內勁的人可以看明白。這中間的變化，正和《六合十大要》與《九要論》相同，是一個發展的過程，也是針對不同層次練功者的需要。正因為《九要論》沒有停留在技術層面上，而是對原理和規律的描述，無法直接指導初學者習練，初人手者看到《九要論》的美，也直如鏡花水月，而《六合十大要》不同，它就是為初學者所作，分門別類，記載了具體的技術，可以直接參照練習。十大要中專有一節《內勁法》説內勁及其原理，若要達到內勁則必須勤學苦練，按照十大要前面所述之練法練習，“以上九法合而為一”則功成可待。此時將來《兒要論》開卷再覽，又是一番別樣風光，字字珠璣恰如在心內流淌，此中清滋味，惟願諸君親自品嚐。

從來散之必有其統也，分之必有其合也，以故天地間四面八方，紛紛者各有所屬；千頭萬緒，攘攘者自有其源。蓋一本而散為萬殊，而萬殊鹹歸於一本，事有必然者。

且拳事之論亦甚繁矣，而要之千變萬化，無往非勢，即無往非氣，勢雖不類，而氣歸於一。夫所謂一者，從首項至足底，內而有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官、四肢百骸，相聯為一貫之者。破之而不開，撞之而不散。上欲動而下自隨之，下欲動而上自領之，上下動而中部應之，中部動而上下和之。內外相連，前後相需，所謂一以貫之者，其斯之謂歟？

而要非勉強以致之，襲焉而為之也。當時而靜，寂然湛然，居其所而穩如泰山；當時而動，如雷如崩，出乎爾而疾如閃電。且靜無不靜，表裏上下全無參差牽掛之意；動無不動，前後左右並無抽扯遊移之形。洵乎若水之就下，沛然而莫之能御之也。若火之內攻，發之而不及掩耳。不暇思索，不煩擬議，誠不期然而然，莫之致而至。是豈無所至而云乎？蓋氣以日積而有益，功以久練而方成。觀聖門一貫之傳，必俟多聞強識之後，豁然之境，不廢格物致知之功。是知事無難易，功惟自盡，不可躐等，不可急遽，按部就班，循次而進，夫而後官骸肢節自有通貫上下表裏不難聯絡，庶乎散者統之，分者合之，四體百骸，終歸於一氣而已

嘗有世之論捶者，而兼論氣者矣。夫氣主於一，可分為二。所謂二者，即呼吸也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸，吸則為陰，呼則為陽。主乎靜者為陰，主乎動者為陽。上升為陽，下降為陰。陽氣上升而為陽，陽氣下行而為陰；陰氣下行為陰，陰氣上行即為陽，此陰陽之分也。何謂清濁？升而上者為清，降而下者為濁；清氣上升，濁氣下降；清者為陽，濁者為陰，而要之陽以滋陰，陰以滋陽。渾而言之統為一氣，分而言之為陰陽。氣不能沒有陰陽，即所謂人不能無動靜，鼻不能無呼吸，口不能無出入。此即對待循環不易之理也。然而氣分為二，實在於一。有志於斯途者，慎勿以是為拘拘焉。

夫氣本諸身，而身之節無定處。三節者，上中下，或根中梢也。

以身方之：頭為上節，身為中節，腿為下節。

以上節言之：天庭為上節，鼻為中節，下頜為下節。

以中節言之：胸為上節，腹為中節，丹田為下節。

以下節方之：足為梢節，膝為中節，胯為節。

以手方之：指為梢節，掌為中節，掌根為根節。

觀於是，而足不必論矣。然而自頂至足，莫不各有三節。要之，若無三節之分，即無著意之處。蓋上節不明，無依無宗；中節不明，渾身是空；下節不明，動輒跌傾。由此觀之，三節之論，豈可忽乎哉！

至於氣之發動，要從梢節領起，中節隨，根節催之而已。然此，猶是節節分而言之者也。若合而方之，則上自頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節，夫何三節之有哉！又何三節中之各有三節云乎哉！

試於論身論氣之外，而進論乎梢者焉。夫梢者，身之餘緒也。言身者初不及此，言氣者亦所罕論。拳以內中而發於外，氣由身而達梢，故氣之用，不本諸身則虛而不實，不形諸梢則實而仍虎。梢亦可不講，然若論手足之指為梢，此特身之梢耳，而猶未及乎氣之梢也。四梢為何？

發，其一也。未發之所繫，不列於五行，無關乎四體，似不足論矣。然發為血之梢，血為氣之海，縱不必本諸發以論氣，要不可離乎血而生氣，不離乎血，即不得兼乎發。發欲衝冠，血梢鬩櫻?

其他，舌為肉梢，而肉為氣囊，氣不能行諸肉之梢，即氣無以充其氣之量。故必舌欲催齒，而後肉梢足矣！至於骨梢者，齒也；筋梢者，指甲也。氣生於骨而聯於筋，不及乎齒，即未近乎骨之梢；不及乎指甲，亦未近乎筋之梢，而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。果能如此，則四梢足矣。四梢足而氣自足矣！豈復有虛而不實，實而仍虛者乎！

今夫捶以方勢，勢以氣言。人得五臟以形成，即由五形而生氣，五臟實為生性之源、生氣之本，五臟名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火，而有炎上之象；肝為木，而有曲直之形；脾為土，而有敦厚之勢；肺為金，而有從革之能；腎為水，而有潤下之功。此乃五臟之意，而必準於氣者，以其各有所配合焉。此所以論拳事者，要不能離乎斯也。其在內也。胸膈為肺經之位也，而為諸髒之華蓋，故肺經動而諸髒不能靜。兩乳之中為心，而肺包護之，蓋心居肺之下、胃之上，心經之位也。心為君火，動而相火無不奉合焉。而兩脅之間，左為肝，右為脾。背脊十四骨節皆為腎，此固系五臟之位，然五肘之系皆繫於背脊。脊通腎肘而生髓，脊又通全身之髓，故為腎所主，至於腰之兩側，則腎居之本位，故腎為先天下第一，尤為諸髒之根源（實中氣之主也）。故腎水足而金木水火土鹹有生機，此乃五臟之位所使之然也。且五臟之存於內者，各有其定位，而具於身者，亦自有所專屬。

領、頂、腦、骨、背皆腎是也。兩耳亦屬腎，兩唇兩腮皆脾也，兩發則為肺。

天庭為六陽之首，而萃五臟之精華，實為頭面之主腦，不啻一身之座督也。印堂者，陽明胃氣之衝，天庭性起，機由此達，生髮之氣，由腎而達於六陽，實為天庭之樞機也。

兩目皆為肝，而究之，上包為脾，下包為胃，大角為心經，小角為小腸，白則為肺，黑則為肝，瞳則為腎，實為五臟之精華所聚，而不得專為之肝也。

鼻孔為肺，兩頤為腎，耳門之前為膽經，身後高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬物資生氣源，實中氣為主也。

人中為血氣之會，上衝印堂，達於天庭，亦為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣，上與天庭相應，亦腎經位也。

領、頂、頸、項者，五臟之道途，氣血之總會，前為食氣出入之道，後為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之要領。

兩乳為肝，兩肩窩為肺，兩肘為腎，四肢為脾，兩肩背膊皆為脾，而十指則為心肝脾肺腎是也。膝與脛皆腎也，兩腳根為腎之要，湧泉為腎穴。

大約身之所繫：中者、凸者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯處皆為肝，肉之厚處皆為脾。象其意：心如猛虎肝如箭，脾氣力大甚無窮，肺經之位最靈變，腎氣之動快如風。其為用也，用其經。

舉凡身之所屬於某經者，終不能無意焉，是在當局者自為體認，而非筆墨所能為者也。

至於生剋制化，雖別有論，而究其要領自有統會，五行百體，總為一元；三心四體，合為一氣，奚必昭昭於某一經，而支支節節言而為之哉！

五臟既明，再論六合。夫所謂“六合”者：心與意合，氣與力合，筋與骨合，是為“內三合”；又有“心與意合，意與氣合，氣與力合”的順序之“內三合”説。手與足合，肘與膝合，肩與胯合，是為“外三合”；又有“背與肩合，肩與肘合，肘與手合； 腰與胯合，胯與膝合，膝與足合”的上肢、下肢的順序之“外三合”。上述皆為“六合”説。

左手與右足相合，左肘與順膝相合，左肩與右胯相合。右之與左亦然。

以及頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合？心與眼合，肝與筋合，脾與肉合，肺與身合，孰非內合？豈但六合而已哉！憑此特分而言之也！總之，一動無有不動，一合無有不合，五臟百骸悉在其中矣。

頭為諸陽之首，而為周身之主，五官百骸，莫不惟首是瞻，故身動頭不可不進也。手為先鋒，根基在膊，膊不進則手卻不前矣！是膊亦不可不進也。氣聚於腕，機關在腰，腰不進則氣餒而不實矣，此所以腰貴於進矣。意貫周身，運動在步，步不進則意索然而無能為矣，故步尤貴於進也。以及上左必進右，上右必進左，其為六進。

此六進者，孰非着力之地歟？要之，未及其進，合周身而毫無關動之意；一言其進，統全體俱無抽扯遊移之形。六進之道，如此而已。

身法為何，縱橫高低進退反側而已。

縱，則放其勢，一往而不返。

橫，則裹其開拓而莫阻。

高，則扣其身，而身有增長之意。

低，則抑其身，而身有攢捉之形。

當進則進，殫其身而勇往直前；當退則退，領其氣而回轉當伏勢。

至於反身顧後，後即前也；側顧左右，使左右無敢當我。

而要非拘拘焉為之也。必先察人之強弱，運吾之機關。有忽縱而忽橫，縱橫因勢而變遷，不可一概而推；有忽高而忽低，高低隨時以轉移，不可執格而論。時可宜進，故不可退而餒其氣；時而宜退，即當以退而鼓其進。是進固進也， 即退而實以藴其進。若反身顧後，顧其後而不覺其為後；側顧左右，而左右亦不覺其為左右矣。總之，機關在眼，變通在心，而握其要者，剛本諸身。身而前，則四體不命令而能行矣；身而卻，則百骸莫不冥然而處矣。身法，顧可置而不論乎？

今夫四肢百骸，主於動，而實動以步。步乃一身之根基，運動之樞紐也。以故應戰對敵，皆本諸身，而實所以為身之砥柱者，莫非步。隨機應變在於手，而所以為手之轉移者，亦在步。進退反側，非步何以作鼓盪之機？抑揚伸縮，非步何以示變化之妙？所謂機關而不至於窘迫者何？莫非步為之司命歟？而要非勉強以致之也。

動作出於無心，鼓舞出於不覺，身欲動而步以為之周旋，手將動而步亦早為之催逼，不期然而已然，莫之驅而若驅，所謂“上欲動而下自隨之者”，其斯之謂歟？

且步分前後，有定位者，步也；無定位者，亦步也！如前步進，而後步亦隨之，前後自有定位。若以前步作後步，後步作前步；更以前步作後步之前步，後步作前步之後步，則前後亦自然無定位矣。

總之，拳以論勢，而握其要者，步也。活與不活亦在於步，靈與不靈亦在於步，步之為用大矣哉！

夫拳術之為用，氣與勢而已矣！然而氣有強弱，勢分剛柔。氣強者取乎勢之剛，氣弱者取乎勢之柔。剛者以千鈞之力而扼百鈞；柔者以百鈞之力而破千鈞。尚力尚巧，剛柔之所以分也！

然而柔即分，而發用亦自有別。四肢發動，氣行諸外而內持靜重，剛勢也；氣屯於內而外顯輕和，柔勢也；用剛不可無柔，無柔則環繞不速；用柔不可無剛，無剛則催逼不捷。剛柔相濟，則粘、遊、連、隨、騰、閃、摺、空、掤、擼、擠、捺，無不得其自然矣！剛柔不可偏用，用武豈可忽耶！