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之子于歸
（《詩經》詞語）
鎖定
之子于歸，是一個漢語詞彙，是指這位女子就要出嫁了。出自《詩經·國風·周南·桃夭》之“之子于歸，宜其室家”。
- 作品名稱
- 之子于歸
- 作 者
- 孔丘
- 作品出處
- 《詩經·國風·周南·桃夭》
- 基本解釋
- 這個姑娘出嫁了
之子于歸詞語解釋
【詞語】：之子于歸
【釋義】之子：此句為比喻句，“之”在篆書中上面是一個止，腳趾之意，下面一橫，表腳在地上走，沒有方向屬性。子就是孩子。孩子學走路，大人在旁邊照顧，遇到坎就拉一把，涉水就背一下。
整句翻譯：像看護孩子一樣小心翼翼的護着女子，兩人相伴回家。
“之子”：之，這；子，古代兼指兒女，在這裏專指女性；“于歸”：古代指女子出嫁。於，虛詞，無實義；歸，表示出嫁。“歸”（歸）右邊“帚”乃“婦”之省，指女子；左下“止”表示腳走路（如“步”上部）；左上為“阜”之省，表示山岡。整個字表意女子出遠門。古時女孩待字閨中，只有出嫁才出遠門。故“歸”的本義是出嫁。文人用“于歸”作為“嫁人”的替代語，在婚禮間或婚宴上表示對新人，特別是新娘子的祝福，可謂頗具文化品味。
【出處】
【引文】
清李漁《蜃中樓·雙訂》：“他日于歸，不知嫁着甚麼男子，好生愁悶。”
郭沫若《棠棣之花》第二幕：“我記得你還有一位令姐，怕已經于歸了吧？”
之子于歸出處
《詩經·邶風·燕燕》的之子于歸。
燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。
燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠於將之。瞻望弗及，佇立以泣。
燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送於南。瞻望弗及，實勞我心。
仲氏任只，其心塞淵。終温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。
燕燕：即燕子燕子。差池其羽：形容燕子張舒其尾翼。
頡（音協）：上飛。頏（音航）：下飛。
佇：久立等待。
南：一説野外。
仲：排行第二。氏：姓氏。任：姓。只：語助詞。終：既，已經。
勖（音續）：勉勵。
《詩經·召南·鵲巢》中的之子于歸
維鵲有巢⑴，維鳩居之⑵；之子於歸⑶，百兩御之⑷。
維鵲有巢，維鳩方之⑸；之子于歸，百兩將之⑹。
維鵲有巢，維鳩盈之⑺；之子于歸，百兩成之⑻。
⑶歸：嫁。
⑸方：並，比，此指佔居。
⑹將（jiāng江）：送。
⑺盈：滿。此指陪嫁的人很多。
⑻成：迎送成禮，此指結婚禮成。
《詩經·周南·桃夭》中的之子于歸
桃之夭夭，（翠綠繁茂的桃樹啊，）
灼灼其華。（花兒開得紅燦燦。）
之子于歸，（這個姑娘嫁過門啊，）
宜其室家。（定使家庭和順又美滿。）
桃之夭夭，（翠綠繁茂的桃樹啊，）
有蕡其實。（豐腴的鮮桃結滿枝。）
之子于歸，（這個姑娘嫁過門啊，）
宜其家室。（定使家庭融洽又歡喜。）
桃之夭夭，（翠綠繁茂的桃樹啊，）
其葉蓁蓁。（葉子長得密稠稠。）
之子于歸，（這個姑娘嫁過門啊，）
宜其家人。（定使夫妻和樂共白頭。）
夭夭(音yao)：少壯茂盛貌。灼灼(音zhuo)：花朵盛開的樣子。華：花。之子：這個人，那個人，此指新娘。于歸：出嫁。宜：使……和順。室家、家室、家人：均指家庭，倒文以叶韻。《左傳》：“女有家，男有室。室家謂夫婦也。”或雲：“室謂夫婦所居；家謂一門之內。”(家：叶音gǖ)。蕡(fen)：果實豐腴，紅白相間，果將熟的樣子。蓁蓁(音zhēn)：樹葉繁茂貌。
《桃夭》是《詩經·國風·周南》裏的一篇，是賀新婚歌，也即送新嫁娘歌。在新婚喜慶的日子裏，伴娘送新娘出門，大家簇擁着新娘向新郎家走去，一路唱道：“桃之夭夭，灼灼其華……”紅燦燦的桃花比興新娘的美麗容貌，娶到這樣的姑娘，一家子怎不和順美滿呢!果實累累的桃樹比喻新娘將會為男家多生貴子(舊觀念多子多福)，使其一家人丁興旺。枝葉茂密的桃樹比興新娘子將使一家如枝葉層出，永遠昌盛。通篇以紅燦燦的桃花、豐滿鮮美的桃實、青葱茂盛的桃葉來比對新婚夫婦美好的青春，祝福他們的愛情象桃花般絢麗，桃樹般長青。此詩運用迭章、迭句手法，每章結構相同，只更換少數字句，這樣反覆詠贊，音韻繚繞；優美的樂句與新娘的美貌、愛情的歡樂交融在一起，十分貼切地渲染了新婚的喜慶氣氛。
據説辛亥革命以後，一些鄉村裏舉行婚禮時，還“歌《桃夭》三章”，可見這是自古流傳的賀新婚詩。至今不少地方婚慶時也要唱讚美歌，內容大體與《桃夭》相同。筆者在廣州市看到一些婚慶人家貼着“之子于歸”的橫聯，也是取意於《桃夭》。人們常説的“桃花運”，當源出於此詩。
《詩經·周南·漢廣》
南有喬木，不可休思①；漢有遊女②，不可求思。
漢之廣矣，不可泳思；江之永矣③，不可方思④。
翹翹錯薪⑤，言刈其楚⑥；之子于歸，言秣其馬⑦。
漢之廣矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
翹翹錯薪，言刈其蔞⑧；之子于歸，言秣其駒。
漢之廣矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。
註釋：①休思：休思。休：止息也；思：語氣助詞，沒有實義。
③江：指長江。永：水流很長。
④方：渡河的木排。這裏指乘筏渡河。
⑤翹翹(qiáo qiáo)：高出的樣子。錯薪：雜亂的柴草。
⑥楚：一種叢生落葉灌木，又名“荊“。
⑦秣(mò)：餵馬。
⑧蔞(lóu)：草名，即蔞蒿
漢廣裏的之子于歸表達的意思是如果這個姑娘願意嫁給我，我就甘心替她餵馬。
之子于歸解讀
相信一般學者都會將之翻譯如下：“桃樹啊！多麼茂盛，開着豔麗的紅花。美麗姑娘出嫁了，多適合她的人家。桃樹啊！多麼茂盛，結出累累的果實。美麗姑娘出嫁了，多適合她的家室。桃樹啊！多麼茂盛，綠葉茂密成蔭。美麗姑娘出嫁了，多適合她的家人。”其中，關於“于歸”一詞大概會註解為：“古代稱女子出嫁為于歸。”“室家”一詞會註解為：“指女子所嫁的人家”。
從台灣南部傳統的“冥婚”習俗來觀察，我有着不同的解讀。
傳統漢族習俗有“大年初二回孃家”，台灣社會指出嫁女兒回家為“轉去後家昔”，為什麼？這須從宗祀繼承談起，依儒家傳統，女子結婚當日首要大事就是進大廳祭拜夫家列祖列宗，是一昭告眾神、鬼、人該女子即刻起歸屬夫家，冠夫姓的道理也在此（日本則更乾脆，去原姓換夫姓），再依傳統，男子為房、為丁，房中有室，此室合宜婚配女子，所以詩經“宜其室家”之義昭昭在此，相對的，女子怎能再以原來的家為家，稱之為“孃家”、“後家昔”至為適切。如此，“之子于歸”之義，應譯為：“這個女子啊！終於回家（夫家）了”，方為妥適，所以，于歸之喜是為回家之喜，怎能不喝酒慶祝。
依照上述解釋來衍申，女子未出嫁（嫁者，女子之家也）就是未進入“夫家”的廳堂，萬一不幸身亡，自然不能列名“理論上的夫家”之“列祖列宗”的牌位上，如此，自無直屬或旁支之後嗣祭祀。從情感上而言，女未嫁而亡，勢將成遊蕩的孤魂，倘能完成其“于歸”儀式，才是善終，所以，在這樣的架構下台灣南部“冥婚”的習俗，方有合理化根源。
《詩經·周南·桃夭》
這首詩非常有名，即便只讀過很少幾篇《詩經》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其華”。這是為什麼呢？我想，無非有這樣幾個原因：第一，詩中塑造的形象十分生動。拿鮮豔的桃花，比喻少女的美麗，實在是寫得好。誰讀過這樣的名句之後，眼前會不浮現出一個象桃花一樣鮮豔，象小桃樹一樣充滿青春氣息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真給人以照眼欲明的感覺。寫過《詩經通論》的清代學者姚際恆説，此詩“開千古詞賦詠美人之祖”，並非過當的稱譽。第二，短短的四字句，傳達出一種喜氣洋洋的氣氛。這很可貴。“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”，細細吟詠，一種喜氣洋洋、讓人快樂的氣氛，充溢字裏行間。“嫩嫩的桃枝，鮮豔的桃花。那姑娘今朝出嫁，把歡樂和美帶給她的婆家。”你看，多麼美好。這種情緒，這種祝願，反映了人民羣眾對生活的熱愛，對幸福、和美的家庭的追求。第三點，這首詩反映了這樣一種思想，一個姑娘，不僅要有豔如桃花的外貌，還要有“宜室”、“宜家”的內在美。這首詩，祝賀人新婚，但不象一般賀人新婚的詩那樣，或者誇耀男方家世如何顯赫，或者顯示女方陪嫁如何豐盛，而是再三再四地講“宜其家人”，要使家庭和美，確實高人一等。這讓我們想起孔子稱讚《詩經》的話：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為政》）孔子的話內容當然十分豐富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述這樣一種思想呢？陳子展先生説：“辛亥革命以後，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章……。”（《國風選譯》）聯繫到這首詩所表達的思想，農民娶親“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。
《桃夭》篇的寫法也很講究。看似只變換了幾個字，反覆詠唱，實際上作者是很為用心的。頭一章寫“花”，二章寫“實”，三章寫“葉”，利用桃樹的三變，表達了三層不同的意思。寫花，是形容新娘子的美麗；寫實，寫葉，不是讓讀者想得更多更遠嗎？密密麻麻的桃子，鬱鬱葱葱的桃葉，真是一派興旺景象啊！
這首詩不難懂，但其中藴藏的道理，卻值得我們探討。
一個問題是，什麼叫美，《桃夭》篇所表達的先秦人美的觀念是什麼樣的？“桃之夭夭，灼灼其華”，很美，豔如桃花，還不美嗎？但這還不行，“之子于歸，宜其室家”，還要有使家庭和睦的品德，這才完滿。這種美的觀念，在當時社會很為流行。關於真善美的概念，在春秋時期已經出現。楚國的伍舉就“何為美”的問題和楚靈王發生了爭論。伍舉説：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”（《國語·楚語》）很清楚，伍舉的觀點是“無害即是美”，也就是説，善就是美。而且要對“上下、內外、大小、遠近”各方面都有分寸、都無害。這種觀點最主要的特點是強調“善”與“美”的一致性，以善代替美，實際上賦予了美以強烈的政治、倫理意義。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”那意思是説，統治者重賦厚斂，浪費人力、物力，縱慾無度，就不是美。應該説，這種觀點在政治上有一定的意義。但它否定了“善”與“美”的差別，否定了美的相對獨立性，它不承認“目觀”之美，是其嚴重侷限。這種美的觀念，在當時雖然也有其對立面，也有人注意到了“目觀”之美，但這種善即是美的觀點，在先秦美學中應該説是具有代表性的，而且先秦儒家的美學觀念，主要是沿着這個方向發展的。
孔子也持着這樣一種美學觀點，“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”，他讚賞“詩三百”，根本原因是因為“無邪”。他高度評價《關雎》之美，是因為它“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），合於善的要求。在評價人時，他説：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”（《論語·泰伯》）善與美，善是主導方面。甚至連選擇住處，孔子也説：“里仁為美。”（《論語·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可見，孔子關於美的判斷，都是以善為前提的。
但孔子的美學觀，畢竟是前進了。它已經不同於伍舉的觀點，已經開始把美與善區別開來，作為不同的兩個標準來使用了。“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也’；謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’。”（《論語·八佾》）當然，通過對《韶》與《武》的評價，還是可以看出，“盡美”雖然被賦予在“盡善”之外的一個相對獨立的地位，但只是“盡美”，還不能説是美，“盡善”才是根本。
至此，我們回頭再來看看《桃夭》篇，對它所反映的美學思想，恐怕就更好理解了。在當時人的思想觀念中，豔如桃花、照眼欲明，只不過是“目觀”之美，這還只是“盡美矣，未盡善也”，只有具備了“宜其室家”的品德，才能算得上美麗的少女，合格的新娘。
第二個問題隨之而來，美的具體內容不僅僅是“豔如桃花”，還要“宜其室家”，也就是美與善之結合，那麼，我們應該怎樣認識和評價這種觀念呢？先秦人為什麼把家庭和婚姻看得那麼重要呢？
把婚姻和家庭看得十分重要，還不僅僅反映在《桃夭》篇中，可以説在整部《詩經》中都有反映。在一定意義上説，《詩經》是把這方面的內容放在頭等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不説它在《詩經》中的地位是很為突出的。如果我們再把《桃夭》篇之前的五篇內容擺一擺，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭問題，在《詩經》中確實是佔有無與倫比的地位。
三百篇的第一篇是《關雎》，講的是一個青年男子愛上了一個美麗的姑娘，他日夜思慕，渴望與她結為夫妻。
第二篇《葛覃》，寫女子歸寧，回孃家探望父母前的心情，寫她的勤、儉、孝、敬。
第三篇《卷耳》，寫丈夫遠役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝賀人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，賀人新婚，祝新娘子“宜其室家”。
以上是三百篇的頭幾篇（除掉第四篇），它們寫了戀愛，結婚，夫妻離別的思念，渴望多子，回孃家探親等等，可以説把婚姻生活中的主要問題都談到了。
一部《詩經》，三百零五篇，開卷頭幾篇幾乎全部是寫婚姻家庭問題的，豈不令人深思？不論是誰編輯的“詩三百篇”，不論孔子是刪詩了、還是整理詩了，抑或是為“詩三百篇”作了些正樂的工作，都不容置疑地説明了他們是十分重視婚姻和家庭問題的。
我們應該怎樣認識和評論這個問題呢？春秋戰國時期，生產力水平還很低下，家庭是社會的最基本單位，每個人都仰仗着家庭迎接困難，戰勝天災，爭取幸福生活，當然希望家庭和睦、團結。娶親是一件大事，因為它關係到家庭未來的前途，所以，對新人最主要的希望就是“宜其室家”。這很容易理解。
從統治者方面來説，就要複雜多了。《禮記·大學》引到《桃夭》這首詩時説：“宜其家人，而後可以教國人。”這可真是一語道破。家庭是社會的最基本單位，家庭的鞏固與否與社會的鞏固與否，關係十分密切。到了漢代，出現了“三綱”（君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱）“五常”（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種關係）之説。不論“三綱”，還是“五常”，它們都以夫婦關係為根本，認為夫婦關係是人倫之始，其它的四種關係都是由此而派生出來的。宋代理學家朱嘉説：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。男女者，三綱之本，萬事之先也。”（《詩集傳》卷七）從這段論述，我們也可以看出統治者為什麼那麼重視婚姻、家庭問題。聽古樂唯恐卧，聽鄭衞之音而不知倦的魏文侯有一段名言，説得很為透僻。他説：“家貧則思良妻，國亂則思良相。上承宗廟，下啓子孫，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是為了“宜國”，在他們眼裏，“宜家”與“宜國”原本是一回事，當然便被看得十分重要了。
“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”，不論自古以來多少解經者就《桃夭》作過多少文章，但象小桃樹那樣年輕，象春日驕陽下桃花那樣鮮豔、美麗的少女，卻永遠活在讀者心裏。人們衷心祝願她：“之子于歸，宜其室家”。
【地方風俗】
在廣東地區的婚宴習俗中，也有使用該詞。男女家合宴稱為：（男方姓）（女方姓）聯婚；若男家單獨宴請稱為：（男方姓）府迎親；若女家單獨宴請稱為：（女方姓）府于歸。例如，一位張姓男子與何姓女子結婚，若雙方合宴稱為：張何聯婚；若張家單獨宴請稱為：張府迎親；若何家單獨宴請稱為：何府于歸。
