上帝

帝在殷商甲骨文卜辭和周朝金文中又稱“帝”、“神”、“天”。

上字在甲骨文中,「天」與「上」或「大」字通借。孔子曰：“周因於殷禮”。而儒家則繼承了商周的禮制，祭祀的神，就是天帝。 ^[2]  在儒家經典中，和天相等的另一稱號是上蒼，或稱帝，天帝。皇天上帝的名稱來自《尚書·召誥》：“皇天上帝改厥元子茲大國殷之命。”《論語·堯曰》：“敢詔告於皇皇后帝”。《尚書·舜典》：“肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於羣神。”中國古代的天帝，就是當時中國人的五帝。五帝中最優秀者，是黃帝和炎帝。而所謂首先是説，天子們的家族—“炎黃子孫”—乃是黃帝或炎帝的後代，後來就成為中國一般人祖宗的代稱。隋唐時期，國家禮典裏天神的名字被依據《周禮》，正式確定為“昊天上帝”。昊天上帝的意義，則依據儒者毛氏對於《詩經·黍離》中“悠悠蒼天”的解釋。認為昊天的意思是“浩大元氣”，而上帝的意思是説，上天之帝，元氣廣大，則稱昊天。據遠視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱天帝（《宋史·禮志》）。唐代郊天全然以昊天上帝作為天帝獨祀。 ^[27] 

甲骨卜辭中，“帝”或者“天”是天神。有兩個方面的權能： ^[3] 

1.替代大自然的力量，可以令風令雨，支配自然界。如武丁時期的卜辭説：“帝……降……旱”。祖庚祖甲時的卜辭説：“……兄……帝……出……”“唯五鼓……帝若王……有佑。”如“貞，今三月帝令多雨”（《甲骨文合集》14136）“貞，帝其及今十三月令雷。”（《合集》14127正）“翌癸卯，帝不令風，夕霧。”（《合集》672正）帝可以命令下雨、颳風、打雷。卜辭中的"帝" ,神力很大,日、月、星、風、雨、雷、電等諸神,俱聽其指揮。甲骨文的雨祭山川之辭,是由山川之神轉請帝的,山川之神沒有降雨止雨的神權。 ^[4]  雲雷雨都是帝的意志,因此帝決定着農業收成的有無。帝能令雨水調勾,獲得好年成前如此等等。天上下雨也是帝所命,所以甲骨文裏有不少"帝令雨"的記載;其次,風不僅如此,天上的帝並不僅僅是一個人,而且還有朝廷,有史、臣之類供其役使。甲骨文裏有帝史、帝臣、帝五臣、帝五工臣等。自然神是帝的臣侍, 如“帝史風” ( 《通纂》398)。 ^[5]  如“燎帝史風，一牛”。（《合集》14226）這裏是説用一頭牛向帝的使臣風進行燎祭。“熮祭”則指焚人祈雨之祭。卜辭中有焚女巫求雨的記載“貞，今丙戍烄奵，有從雨”“……卜，其烄詠母，有大雨。大吉”。《左傳》中魯國大旱，魯僖公欲焚巫求雨。卜辭中常見奏舞祈雨的記載。如“與翌日丙舞，有大雨，吉”。“丙辰卜，貞，今日奏舞，有從雨。”“貞，王其舞，若。貞，王勿舞。”“辛巳卜，賓貞，呼舞，有從雨。”

2.可以輔助人類社會，為害或福佑人間。如“戊申卜，爭貞，帝其降我黑，一月。”（《合集》10171正）“帝降其摧（摧，原指鳥害，引申為災害之義）。”（《合集》14173正）“帝唯其終茲邑（終絕此城邑）。”（《合集》14209正）“貞，帝其作我孳。”（《合集》14184）以上為製造災難或為害。“貞，唯帝肇王疾。”（《合集》14222正丙）“王封邑，帝若。”（《卜》三七三及三七四） (國王要建都城，天老爺答應了。)，“來歲帝降其永（美善之義），在祖乙宗，十月卜。”（《小屯南地甲骨》723）“”伐方，帝受(授)我又(佑)?”（《卜》三六九）（要出兵征伐國，天老爺肯給我們以保佑嗎?），“勿伐，帝不我其受(授)又(佑)。”（《卜》三六六） (不要出兵征伐國，天老爺不會給我們以保佑。)。天子是天帝之子、是受天命，即奉天命治理天下。人間的帝王和朝代就是五方上帝輪流所感應而生的，因此也稱為“感生帝”。

祖先神是生人祈求天帝的媒介。如“河令雨”（《殷墟乙編》3121），“求雨於上甲，……”（《合集》672正），“庚戍貞，其求禾於上甲”（《合集》1110），“唯上甲惚雨”（上甲阻止下雨，《合集》12648），“壬申貞，求禾於夔，燎三牛，卯三牛”（《合集》33278），“貞，往（禳祭）於夔，有從（縱）雨”（《合集》14375）。先公先臣及其死後成為帝的臣屬，如卜辭中的“帝正”“帝史”“帝宗正”“帝臣”“帝五介臣”。他們也是祈求天帝的媒介。先王或先公是帝的“帝廷”，殷墟卜辭中有殷人死去的祖先“賓於帝”的記載，“鹹不賓於帝，下乙賓於帝”( 《乙編》7197) 、“文王陟降、在帝左右”。

。 ^[6]  朱熹曰：“蓋以文王之神在天，一升一降，無時不在帝之左右，是以子孫蒙其福澤，而君有天下也。”與人有血緣關係的祖先神是向帝轉達祈求人，祖先在天上陪伴帝。

卜辭中有“王侑歲於帝五臣正”（《合集》30391）宋高承謂：“功臣配享之禮，由商人始也。”功臣可以配享先王，如“癸丑卜，上甲歲，伊賓。吉。”甚至可以配享上帝。如“貞，鹹賓於帝”。如“貞，鹹允佐王”。褅祭約有三類：郊祭之褅（祭天），殷祭之褅（天子諸侯宗廟之大祭），時祭之褅（宗廟四時祭之一，每年夏季舉行）

以德配天是天命説的基礎。《尚書·高宗肜日》：“惟天監下民、典厥義。降年、有永、有不永。非天夭民中絕命。民有不若徳、不聴罪、天既孚命、正厥徳、乃曰、其如台。嗚呼、王司敬民、罔非天胤、典祀無豊於暱。”生者要用德行和禮儀去獲得祖先的恩寵，取悦上帝，不然上帝會降罪。這是儒教禮制德行的依據。《商書·鹹有一德》説：“惟天降災、祥，在德。”又有“神不歆非類、民不祀非族”“淫祀無福”。 ^[7]  祭祀和生者沒有血緣關係的祖先，無法取悦天帝。“潛養異姓之兒，陽若有繼，陰已絕矣。蓋自《春秋》餚子取莒公子為後，故聖人書曰‘莒人滅餚’，非莒人滅之也，以異姓主祭祀，滅亡之道也。”

春秋戰國時，陰陽五行説以及星象觀測的發展使人們能預測自然現象，因此形成了以北極星為中心的天庭崇拜以及神道崇拜。北辰名耀魄寶，即為天帝，一名“太一”，是“天神之最尊貴者”。 ^[8]  日月星辰的軌道被認為是神道。而對於人類社會的神道，則通過以德配天受天命來解釋，禮就是人間的神道，神道設教也就是儒教。三綱五常對應着三辰五行。儒者們認為，天帝給人類指派了君和師，讓他們來教化、治理天帝的子民。“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助天帝，寵之四方。” ^[9]  “聖人亨，以享天帝”。 ^[10]  「神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。」「神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也……言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。」 ^[11]  程頤曰：“古者一年之間祭天甚多，春則因民播種而祈谷，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂、冬則圜丘，皆人君為民之心也。”或問朱熹：“帝即天，天即帝，分祭何也？”曰：“為壇而祭故謂之天，祭於屋下故謂之帝。”

宋儒程頤對於昊天上帝作出了進一步解釋，認為那一團元氣的自然之天，乃是天帝的身體，存在於元氣之中並且和元氣不可分離、主宰着元氣的天理，就是上帝。因此，從某種意義上説，天，或者天帝，就是理。這樣的天帝觀經過儒者朱熹的認可，成為後世天帝觀念的正統解説。“天者，理也；神者，妙萬物而為言者也；帝者，以主宰事而名。” ^[12] 

《尚書》：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。”

《尚書·湯誓》：“王曰：“予惟聞汝眾言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”

《詩經》：“皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫。”

《詩·大雅·大明》：“上帝臨女，無貳爾心。”

《墨子·非攻下》：“是故古之仁人有天下者，必反大國之説，一天下之和，總四海之內，焉率天下之百姓，以農臣事上帝山川鬼神。”

《禮記》：“是月也，天子乃以元日祈谷於上帝。”

伊尹《湯誥》：“惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性。”《國語·周語上》載：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神而敬視之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”韋昭注：“上帝，天也。明神，日月也。”《禮記·雜記下》記錄孟獻子的話説：“正月日至，可以有事於上帝。”周以十一月為歲首，周曆“正月”即夏曆十一月。“日至”謂冬至。這是十一月冬至日祭祀“昊天上帝”的事例。魏晉以前的災異思想認為，昊天上帝猶如嚴父，如果天子作惡就會降災，天至明而不可欺。“皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡易，則咎罰不除。經曰：「饗用五福，畏用六極。」傳曰：「六?作見，若不共御，六罰既侵，六極其下。」今三年之間，災異鋒起，小大畢具，所行不享上帝，上帝不豫，炳然甚著。不求之身，無所改正，疏舉廣謀，又不用其言，是循不享之跡，無謝過之實也，天責愈深。此五者，王事之綱紀，南面之急務，唯陛下留神。” ^[13]  鄭注《月令》祈谷於上帝，為大微之帝。注此上帝為五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚雲：“謂大微五帝，應於五行，五行各有德，故謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。” ^[14]  所以昊天上帝是五位一體的神。

天帝既是六天合一，又是五位一體，即五方、五行之神。“孔子曰：“凡五正者，五行之官名，五行佐成上帝而稱五帝”。 ^[15]  天本來只有一個，“五帝，天之別名也”。但是到了漢代讖緯之書風行以後，便出現了“六天”之説。在太微宮中，則有五個星位，即為五方天帝。雲「昊天上帝，大微五帝」者，按《周禮·司服》雲「昊天上帝」，鄭以為昊天上帝祇是一神，北極耀魄寶也。知此皇天上帝不祗是耀魄寶之上帝，為大微者，以《周禮·司服》雲「祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之」，既別雲五帝，故知昊天上帝亦唯一神。此《月令》皇天上帝之下，更無別五帝之文，故分為二。 ^[16]  又《元命包》雲：「夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，蒼帝之子。」是其王者，皆感大微五帝之精而生。 ^[17]  五帝猶仁、義、禮、智、信之心，隨感而應者也。 ^[18]  五帝是“五行精氣之神”，人間的帝王和朝代就是五帝輪流所感應而生的，因此也稱為“感生帝”，如堯是赤帝所感生，舜是黃帝所感生，禹是白帝所感生，湯是黑帝所感生，周文王是蒼帝所感生。帝王祭天當然要祭祀與自己一朝相應的天帝。唐《通典》記載，周禮設六官，其中以六輅祭祀昊天上帝和東、南、西、北、中五大方位天帝：一曰蒼輅，以祀昊天上帝。二曰青輅，以祀東方天帝。三曰朱輅，以祀南方天帝及朝日。四曰黃輅，以祭地祇、中央天帝。五曰白輅，以祀西方天帝及夕月。六曰玄輅，以祀北方天帝及感帝、神州。

東方青帝太昊（伏羲氏），

南方炎帝（神農氏），

中央黃帝（軒轅氏），

西方白帝（少昊），

北方黑帝（顓頊），為人格化的五位天帝。 ^[19]  “

五帝即天也， 王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之號， 皆同稱昊天上帝，各設一坐而已。” ^[20]  朱熹曰：“萬物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地，周之后稷生於姜璪，更推不去，文、武之功起於後稷，故配天須以後稷。”「五帝謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀，中央黃帝含樞紐。」 ^[21]  即：太皞、炎帝、少昊、顓頊、黃帝。 ^[22]  祭祀方法：「為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外為壝，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以為門。日月在中營內南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在羣神列中。……天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭。日、月、北斗共用牛一頭，四營羣神共用牛四頭，凡用牛五頭。」 ^[23] 

古代中國只有天子有祭祀天帝的資格，祭祀上帝被認為是天義，是以華夏中國的歷代最高統治者被稱為天子。《説苑》指出“天子祠天帝，公侯祠百神，自卿以下不過其族”。中國後世王朝也繼續以這種規格祭祀天帝。殷商甲骨文就出現了天帝之名，當時的祭祀天帝就已經是天子的天權。

昊天上帝（來自《尚書》）或皇天上帝（北京天壇供奉的神主牌）是上天、天帝、天父（與“地母”相對）、皇天（與“后土”相對）、老天爺等的正式尊稱。

古文獻記載，虞舜、夏禹時已有昊天上帝，稱為“類”。在殷商甲骨文中，昊天上帝是“帝”，或稱“天帝”，他是自然和下國的主宰，他的周圍還有日、月、風、雨等作為臣工使者。祭祀天帝要殺死或燒死俘虜和牲畜，作為祭品，耗費大量的財富。遠古時代祭天，是祈求上天太陽神保佑，以獲得農業豐收，人畜興旺。據《尚書·堯典》、《史記·五帝本紀》、《淮南子·天文訓》等史書記載，我國夏代以前祭天，是祭太陽祈年的，殷周以來祭天皆用火。《周禮》記有：“祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以 燎祀司中、司命、觀師、雨師”，注：“三祀皆積柴……燔燎而生煙”，《禮記·祭法》：“燔柴於泰山祭天也。”商代的統治者多以“天命自居”，認為自己的地位是上天給予的。《尚書·盤庚》：“先王有服，恪謹天命。”《詩經·商頌·玄鳥》曰：“天命玄鳥，降而生商。”：“殷人的宗教生活，主要是受祖宗神的支配。他們與天、帝的關係，都是通過自己的祖宗作中介人。”殷人有靠先祖來“賓帝”的觀念。所謂的賓帝就是商代的先王在天帝左右，天帝對商王有護佑和懲戒的能力。到了周代，“天”的觀念逐漸代替了殷人所説的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的稱謂。周王是作為天帝之子在人間統治人民的，他也要象侍奉父親一樣侍奉天帝。祀天就是對天帝的侍奉、享獻的儀式。殷周以來，對天帝的稱呼也日趨繁化，有：帝、天帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、維皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。

孔子云：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」此萬世不易之法也。 ^[24]  “古者天子夏親郊，祀上帝於郊，故曰郊”。 ^[25]  郊祀祭天是華夏最重要的的國家祭祀活動。《禮記·郊特牲》曰：「天垂象，聖人則之，郊所以明天道也。」天所垂之天象表現為各種聖數，具體為陰陽、五行與諸節氣等，天子即依據這些「天象」，以行祭祀之禮。儒教的郊祀是天子承擔聖人之職位，代表所有生民與天地溝通，作為天與一般人的中介。人民必須藉由天子扮演聖人的職能，不斷與天地交通，宇宙全體之秩序才能得到安定，人民才可以安定的生活與生產。 ^[26]  郊祀禮的規範載於《儀禮》、《周禮》、《禮記》中，輔以《禮記正義》、《孝經註疏》等皆是，並參考《史記》、《漢書》、《後漢書》、《晉書》、《通典》、《大唐開元禮》等史料。

周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行，為民祈福，在立春、立夏、立秋、立冬之時要迎氣分別於東郊、南郊、西郊、北郊。相應的，天子則要在季春畢春氣、仲秋御秋氣、季冬送寒氣。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。圜丘祭祀昊天上帝或五帝以及日月星辰；方丘祭祀地祗社稷嶽瀆之神。

祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內着袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接着天子牽着獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放着玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。天子每年冬至、正月祈谷、孟夏祈雨、季秋祈雨一共4次祭祀昊天上帝。玉是給神的禮物。

秦代祭天的有關資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32 年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍牆，叫做“壝（Wéi）”。南北朝時郊祀制度也有一些變革。梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬。三是圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。隋文帝祭祀昊天上帝的圜丘有4層。昊天上帝在第一等，「五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內壝內，眾星在內壝外。」唐朝《大唐開元禮》是祭祀上帝最早的完整禮典，儒教的祭祀分為四類，即天神、地祇、人鬼以及先師先聖。祭天是國家第一禮典。五帝是從屬天的五行之精。冬至祭祀天帝的過程分為齋戒、共食、獻玉璧、獻太牢與酒、獻祝文、食胙肉、賜胙、望燎。宋代祭天也附祭五方帝，黃帝因而在祭天禮中也得到附祭。大德九年（1305），中書省討論圜丘祭天，主張只按《周禮》祀昊天上帝，取消五方帝附祭。但至大三年（1310）又按唐宋慣例，以五帝從祀。宋代圜丘合祀天地後，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。宋朝在祭祀祀儀上因襲唐朝，“冬至祀昊天上帝於圜丘，以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿從祀”（《宋史·禮志三》）。

明太祖即位後，命李善長探究祭天之禮的源流，並斟酌古今之宜，務在適中，定議以聞。李善長研究祭天之禮後説：“國有大事在祀，今當遵古制，分祀天地於南、北郊。歲冬至，皇帝大祀天於南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太歲諸神配。方丘在北郊，歲夏至，皇帝大祭地於方澤。”從而進一步簡化禮儀，“正祀典，凡天皇、太一、六天、五帝之類，皆為革除。”在早期圜丘郊天儀式中，黃帝處於昊天上帝之下的二陔西南未地。它的地位較為顯赫。在祭品供奉上，黃帝與天（地）、始祖各供一犢，而四方帝共供二犢，日月北斗共供一犢。雖然後來，黃帝與其他四帝供品基本趨同，僅僅只有顏色的差異，但這仍然改變不了五帝以黃帝為核心的地位。明太祖洪武十年（1377 年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地於南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京後，在正陽門南按南京規制營建大祀殿，於永樂十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。清代基本沿襲明制。世祖（順治）定都北京後即恢復修建正陽門南天壇各種配套建築，後經乾隆時改修，成為今天所見到的天壇古建築羣。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇極殿、齋宮、井亭、宰牲亭等。清人祭天除採用漢制外，還保留了本民族入關前“謁廟”之禮，入關後改稱“祭堂子”。北京天壇祈年殿即為明清君主祭祀上帝之處，內供奉有昊天上帝之神位。

全稱北方真武玄天上帝，也稱北極玄天上帝。常被簡稱為北帝、真武大帝或玄天上帝。其又有玄武大帝、北極大帝、北極佑聖真君、開天大帝、元武神等稱；俗稱天帝公、天帝爺或帝爺公。其象徵北極星，為統理北方之道教大神、兼水神，因北方在五色中屬於黑色，又稱黑帝。玄天上帝亦是明朝鎮邦護國之神，明朝官方建了許多玄天上帝廟，並由官方祭祀。北帝據説擁有消災解困，治水御火及延年益壽的神力，故頗受擁戴。「立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝玄冥。車旗服飾皆黑。歌玄冥，八佾舞育命之舞。」據《太上説玄天大聖真武本傳神咒妙經》説，玄天上帝是太上老君第八十二次變化之身，託生於大羅境上無慾天宮，為淨樂國王及善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂舍家辭父母，入武當山修道，歷42年功成果滿，白日昇天。玉皇大帝有詔，封為太玄，鎮於北方。《佑聖咒》稱玄天上帝是“太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈”。因此，北帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。北帝消滅龜精蟒妖於腳下的功勞又被元始天尊封其為玄天上帝。而玄天上帝不僅僅統率所有水域的安全，他還是北極星的化身，可指引船隻航行於正確方向，不會迷失於海上。北帝肖像圖至於玄武一詞，原是二十八宿中北方七宿的總稱。屈原《楚辭》之《遠遊》篇有句稱：“召玄武而奔屬”。玄武七宿之形如龜蛇，故注稱，“玄武謂龜蛇，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武”。北宋開寶年間，玄武神降於終南山。太平興國六年（981年）封為翌盛將軍。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封為翌聖保德真君，後為避聖祖趙玄朗之諱，改玄武為真武。北宋宋真宗、宋徽宗、宋欽宗等屢有加封。玄武七宿之中有鬥宿。道教重視鬥星崇拜，稱“南鬥注生，北斗注死”，凡是人從投胎之日起，就從南鬥過渡到北斗。人之生命壽夭均由北斗主其事。因此，人祈延生長壽，都要奉祀真武大帝。