一味藴

一味藴（梵eka-rasa-skandha，藏phun-po ro- gcig-pa）

經量部所主張的輪迴主體。即無始以來，以同一本質相續流轉的微細意識。又稱根本藴，為‘根邊藴（枝末藴）’的對稱。《異部宗輪論》謂（大正49?17b）︰‘其經量部本宗同義，謂説諸藴有從前世轉至後世。立説轉名，非離聖道，有藴永滅，有根邊藴，有一味藴。’《異部宗輪論述記》謂（卍續83?465 下）︰‘一味者，即無始來展轉和合一味而轉，即細意識，曾不間斷，此具四藴。’蓋小乘經量部主張無始以來不曾間斷的細意識，其體為受想行識四藴，展轉和合，一味而轉，故名一味藴。此亦即大乘阿賴耶識説之基礎。

説轉部又另説有「根邊」與「一味」的兩種藴；他們分析法為二類：一是微細説不出差別而平等一味的，叫做「一味藴」，就是有部所説的法體。一是從這一味法體（根）生起的作用（邊），叫做「根邊藴」。不過單引零碎的《宗輪論》文，意義是很曖昧的。《大毗婆沙論》卷十一也説到二藴的主張，很可借它把《宗輪論》文連貫起來。《婆沙》雲：

「有執藴有二種：一根本藴，二作用藴。前藴是常，後藴非常。彼作是説：根本作用二藴雖別，而共和合成一有情。」（《大正》27.55b）

常住的根本藴就是《宗輪論》的一味藴；無常的作用藴就是根邊藴。實際上也就是有部所説的法體與作用。法體恆住自性，所以是常（雖然有部不許法體叫做「常」）；作用生起，剎那即滅，所以是無常。「根本作用二藴而共和合成一有情」，就是説：在這常住與無常二藴的總體上，建立起我（有情）來；這我，就叫「勝義補特伽羅」，它就是真實我。依這我，可以從前世移轉到後世。他從體用綜合（作用的互相關涉，不離法體的互相關涉）的見地建立起我。由此，可見得他與有部的不同。

有部歷然的分別了實法我與假名我；只能在作用假名上安立補特伽羅我，絕不許它有體。有部的假名不離實體，本來也已經有了充分的實在性了；可是一談到補特伽羅我的時候，則必強調否定之曰「無我」，把體與用嚴格的分開，把用的關涉如一，從法體各別的見地上分析；所以，法的體與用，有部以為絕不容許看作綜合的。經部本計的説轉部卻不同，它從有部分流出來，觀察有情流轉的前生後世間，應該有個常住相續的連貫者；於是他接受了有部的體用説，卻又把體用綜合起來，建立成為勝義補特伽羅。其真實性，是比有部更強化了。 ^[1]