楊朱篇

文中，楊朱將名實關係兩兩分離，認為名未必符合實，實也未必依附於名。他列舉管仲、日恆、堯、舜、伯夷、叔齊等人的不同遣際，證明社會上存在着種種“實名貧，偽名富”的不公平現象。唯有死亡才能夠消解塵世間的這些貴賤等差，並且卸下所有仁義道德的虛浮光環、讓仁聖兇愚死後同樣化作腐骨。由此反觀充滿苦難的歷史進程與飄忽無定的短暫人生，我們唯一能夠把握的就是當下的厚昧、美服、好色、音聲，與之相比，任何的生前虛名或是死後榮耀都無異於傷生害性的“重囚累梏”。凡俗之人，顧忌着刑賞的尺度、名法的教誨，行為處世往往前嗜後矚，即便有幸得享百年之壽，也不過做了禮教與名利的傀儡。公孫朝、公孫穆酗酒作樂，端木叔散盡家累，在常人眼中自是狂放之徒。殊不知楊朱正是通過這兩則寓百昭示天下，應當拋棄造作虛偽，不為功名所誤，不為利祿所累，樂生逸身，任性縱情，才是捂道真人。

篇末·楊朱又唯恐矯枉過正，故而轉回名實之論，表明在“有名則尊榮，亡名則卑辱”的現實中，“名”與“實”並不是完全割裂的關係。但若是在緣自本性的欲求之外，還去追求多餘的功名利祿，那就是貪得無厭，成為他所鄙夷的“守名而累實”。可見，楊朱學説本為批駁俗世虛榮，解脱綱常教化，並非肆意妄為。及至後人曲解，才讓他無端擔起了自私放縱的萬世惡名。

沒提倡縱慾，楊朱的《楊朱》篇更沒提倡縱慾，而是崇尚超越一切慾望和外在事物的自由。擺脱某些有形無形的束縛、不拘泥於形式、但要知止。故楊朱篇説：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。”大體源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。”、《老子》第八十章：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”）。端木叔是楊朱學派所説沒有達到全性保真而“不能自勝則縱之者”，即使是沒有達到全性保真的“不能自勝則縱之者”的人，楊朱學派認為也不是假仁大偽的禮教假君子可以比的，這是楊朱與儒家相非得結果。