徵婦怨

九月匈奴殺邊將，漢軍全歿遼水上^② 。

萬里無人收白骨，家家城下招魂葬^③。

婦人依倚子與夫^④，同居貧賤心亦舒^⑤。

夫死戰場子在腹，妾身雖存如晝燭^⑥。 ^[2] 

①徵婦：出征軍人之妻。

②沒：覆沒、被消滅。遼水，即今東北遼河，於遼寧營口東南入海。

③招魂葬：民間為死於他鄉的親人舉行的招魂儀式。用死者生前的衣冠代替死者入葬。

④依倚：依賴、依靠。

⑤同居：與丈夫、兒子共同生活在一起。

⑥晝燭：白天的蠟燭，意為黯淡無光，沒用處。 ^[2] 

九月裏北邊匈奴殺死漢軍將領，皇家全軍覆沒在遼河邊上。

離家萬里無人收屍回送，家裏都在城上招魂安葬。

婦人一生依仗的就是兒子和丈夫，同在一起就是貧賤心裏也滿足。

丈夫已戰死，兒子還在腹中，我雖然活着實已同白日點的蠟燭。 ^[3] 

唐代中後期，契丹大舉入侵，唐代軍隊在遼河之戰中全軍覆沒，給千萬家庭帶來了深重災難。詩人在整個社會慘景基礎上，創作了這首詩，拈出一個“徵婦”典型，因丈夫戰死發出的悲痛的怨聲。來控訴戰亂帶給人們的災難。 ^[4] 

在古典詩詞中，良人從軍、徵婦哀怨是一大習見題材。張籍《徵婦怨》卻翻出新意，以其摧心嘔血、深至沉痛而卓然不羣，享譽後世。“九月匈奴殺邊將，漢軍全沒遼水上。”詩歌開門見山，點明徵婦怨毒所由。詩中“全沒”二字，力過千鈞，從戰況慘烈，傷亡慘重中突出事件的典型性，從而生髮出征婦哀苦情感。“萬里無人收白骨，家家城下招魂葬。”詩題是《徵婦怨》，詩人卻視野開闊，勾勒出一幅場面浩大的“城下羣哭圖”，由面及點，迂迴入題。“白骨”二字，讀來觸目驚心。骨骼支離，拋荒野，增強了詩歌的形象性。讀此句可聯及王粲“出門無所見，白骨蔽平原”（《七哀詩》）和杜甫“古來白骨無人收”（《兵車行》），一併玩索。“家家”二字，看似尋常，卻是暗承“全沒”，以哀哭號呼的普遍性，強化了悲劇氣氛，為下文徵婦之哀作好陪襯。

然後轉入正題，引出主人公“徵婦”。“婦人依倚子與夫，同居貧賤心亦舒。”本應承上，直抒哀痛，詩人卻橫挽逆插，宕開一步，設想與丈夫、兒子共同生活的舒心光景。有此鋪墊，波瀾頓生。平凡生活，竟成奢望。面對現實，嚮往破滅，於是逼出下文“夫死戰場子在腹，妾身雖存如晝燭。”丈夫死了沒有依靠，孩子出生無法養活。欲死則遺腹有子，求生則衣食無着。在家家痛哭之中，詩人擇取這一特定家庭，主人公生既不願，死亦不得的悲慘境遇，在眾多不幸家庭中酷烈尤甚，體現出事件的典型性。如是“夫死戰場子在腹”，則悲劇氣氛，相差何止千里。結語以“晝燭”自喻，不僅以白晝燭光之多餘見出痛不欲生情感，更以燭光之暗淡無光、搖曳不定展現出主人公的慘淡心境，動盪生計。設喻新穎貼切，內涵豐富。清人劉熙載《藝概》曰：“白香山樂府與張文昌王仲初同為自出新意，其不同者在此平曠而彼峭窄耳。”“峭窄”二字，正見此詩特點。所謂“峭”，即情感激烈，指斥分明，不作温柔敦厚狀，但盡鋒芒畢露之致。詩歌以小見大，以徵婦的哀哭無告，嚴厲抨擊了唐室不恤民情，戰爭頻仍。反戰情緒之奔流騰踴、仁政思想之深厚誠摯，洋溢於篇章之中。所謂“窄”，即篇章精短，不加發揮。將豐富的內容凝聚壓縮於短小的篇幅之中。為此，事件必須典型突出、結構不得枝蔓衍生，造語務求精警凝鍊。這一切都在此詩中得到充分體現。

此詩雖是小詩，但謀篇佈局轉折多變。由羣哭場面轉至獨哀鏡頭，以大襯小。又以嚮往轉至現實，以樂襯哀。大小相形、哀樂相輔、正襯反襯、盤旋作勢。結構之針線綿密、起伏曲折，對哀情的表達起了烘托渲染作用。 ^[5] 

明周珽《唐詩選脈會通評林》：“全沒”、“魂葬”，可憐覓封戰死，何如貧賤同居？故燭以照夜，晝無用之；婦人無倚，“晝燭”何異？聲聲怨恨，字字悽慘。

清吳瑞榮《唐詩箋要》：説徵婦者甚多，慘淡經營，定推文昌此首第一。 ^[6] 

張籍（約768一約830）唐詩人。字文昌，吳郡(今江蘇蘇州)人。貞元進士。歷任太常寺太祝、國子助教、水部員外郎和國子司業等職，世稱“張水部”、“張司業”。曾從學於韓愈，並與自居易相友善。擅長樂府詩，用口語白描記事述情，與王建的新樂府詩並稱“張王樂府”。著有《張司業集》。 ^[7]