孝經

李隆基《孝經·序》

朕聞上古其風樸略，雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡，及乎仁義既有，親譽益著。聖人知孝之可以教人也，故因嚴以教敬，因親以教愛。於是以順移忠之道昭矣，立身揚名之義彰矣。子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。”是知孝者，德之本歟？

《經》曰：“昔者明王之以孝理天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎？”朕嘗三復斯言，景行先哲，雖無德教加於百姓，庶幾廣愛刑于四海。嗟乎，夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。況泯絕於秦，得之者皆煨燼之末；濫觴於漢，傳之者皆糟粕之餘。故魯史《春秋》，學開五傳；《國風》、《雅》、《頌》，分為四詩。去聖逾遠，源流益別。

近觀《孝經》舊注，蝽駁尤甚。至於跡相祖述，殆且百家。業擅專門，猶將十室。希升堂者，必自開户牖。攀逸駕者，必騁殊軌轍。是以道隱小成，言隱浮偽。且傳以通經為義，義以必當為主。至當歸一，精義無二，安得不翦其繁蕪，而撮其樞要也。

韋昭、王肅，先儒之領袖。虞翻、劉邵，抑又次焉。劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。在理或當，何必求人？今故特舉六家之異同，會五經之旨趣；約文敷暢，義則昭然；分注錯經，理亦條貫。寫之琬琰，庶有補於將來。

且夫子談經，志取垂訓。雖五孝之用則別，而百行之源不殊。是以一章之中，凡有數句；一句之內，意有兼明；具載則文繁，略之又義闕。今存於疏，用廣發揮。

仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？” ^[2] 

曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”

子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。”

“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》雲：‘無念爾祖，聿修厥德。’”

【解釋】 孔子在家裏閒坐，他的學生曾子侍坐在旁邊。孔子説∶“先代的帝王有其至高無上的品行和最重要的道德，以其使天下人心歸順，人民和睦相處。人們無論是尊貴還是卑賤，上上下下都沒有怨恨不滿。你知道那是為甚麼嗎？”曾子站起身來，離開自己的座位回答説∶“學生我不夠聰明，哪裏會知道呢？”

孔子説∶“這就是孝。它是一切德行的根本，也是教化產生的根源。你回原來位置坐下，我告訴你。人的身體四肢、毛髮皮膚，都是父母賦與的，不敢予以損毀傷殘，這是孝的開始。人在世上遵循仁義道德，有所建樹，顯揚名聲於後世，從而使父母顯赫榮耀，這是孝的終極目標。所謂孝，最初是從侍奉父母開始，然後效力於國君，最終建功立業，功成名就。《詩經·大雅·文王》篇中説過∶‘思念你的先祖，修養自己的德行。’”

子曰：“愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。《甫刑》雲：‘一人有慶，兆民賴之。’” ^[3] 

【解釋】 孔子説∶“能夠親愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。以親愛恭敬的心情盡心盡力地侍奉雙親，而將德行教化施之於黎民百姓，使天下百姓遵從效法，這就是天子的孝道呀！《尚書·甫刑》裏説∶‘天子一人有善行；萬方民眾都仰賴他。’”

在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝也。《詩》雲：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”

【解釋】 身為諸侯，在眾人之上而不驕傲，其位置再高也不會有傾覆的危險；生活節儉、慎行法度，財富再充裕豐盈也不會損溢。居高位而沒有傾覆的危險，所以能夠長久保持自己的尊貴地位；財富充裕而不奢靡揮霍，所以能夠長久地守住自己的財富。能夠保持富有和尊貴，然後才能保住家國的安全，與其黎民百姓和睦相處。這大概就是諸侯的孝道吧。《詩經·小雅·小曼》篇中説∶‘戰戰兢兢，就像身臨深水潭邊恐怕墜落，腳踩薄冰之上擔心陷下去那樣，小心謹慎地處事。’”

非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡：三者備矣，然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》雲：“夙夜匪懈，以事一人。”

【解釋】 不是先代聖明君王所制定的合乎禮法的衣服不敢穿戴，不是先代聖明君王所説的合乎禮法的言語，不敢説；不是先代聖明君王實行的道德準則和行為，不敢去做。所以不合乎禮法的話不説，不合乎禮法道德的行為不做；開口説話不需選擇就能合乎禮法，自己的行為不必着意考慮也不會越軌。於是所説的話即便天下皆知也不會有過失之處，所做的事傳遍天下也不會遇到怨恨厭惡。衣飾、語言、行為這三點都能做到遵從先代聖明君王的禮法準則，然後才能守住自己祖宗的香火延續興盛。這就是卿、大夫的孝道啊！《詩經·大雅· 民》裏説∶“要從早到晚勤勉不懈，專心奉事天子。”

資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀。蓋士之孝也。《詩》雲：“夙興夜寐，無忝爾所生。”

【解釋】 用奉事父親的心情去奉事母親，愛心是相同的；用奉事父親的心情去奉事國君，崇敬之心也是相同的。所以奉事母親是用愛心，奉事國君是用尊敬之心，兩者兼而有之的是對待父親。因此用孝道來奉事國君就忠誠，用尊敬之道奉事上級則順從。能做到忠誠順從地奉事國君和上級，然後即能保住自己的俸祿和職位，並能守住自己對祖先的祭祀。這就是士人的孝道啊！《詩經·小雅·小宛》裏説∶“要早起晚睡地去做，不要辱及生養你的父母。”

用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。

【解釋】 利用自然的季節，認清土地的高下優劣，行為謹慎，節省儉約，以此來孝養父母，這就是普通老百姓的孝道了。所以上自天子，下至普通老百姓，不論尊卑高下，孝道是無始無終，永恆存在的，有人擔心自己不能做到孝，那是沒有的事情。

曾子曰：“甚哉，孝之大也！”

子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親，陳之於德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。《詩》雲：‘赫赫師尹，民具爾瞻。’”

【解釋】 曾子説∶“太偉大了！孝道是多麼博大高深呀！”

孔子説∶“孝道猶如天上日月星辰的運行，地上萬物的自然生長，天經地義，乃是人類最為根本首要的品行。天地有其自然法則，人類從其法則中領悟到實行孝道是為自身的法則而遵循它。效法上天那永恆不變的規律，利用大地自然四季中的優勢，順乎自然規律對天下民眾施以政教。因此其教化不須嚴肅施為就可成功，其政治不須嚴厲推行就能得以治理。從前的賢明君主看到通過教育可以感化民眾，所以他首先表現為博愛，人民因此沒敢遺棄父母雙親的；向人民陳述道德、禮義，人民就起來去遵行，他又率先以恭敬和謙讓垂範於人民，於是人民就不爭鬥∶用禮儀和音樂引導他們，人民就和睦相處；告訴人民對值得喜好的美的東西和今人厭惡的醜的東西的區別，人民就知道禁令而不犯法了。《詩經·小雅·節南山》篇中説∶‘威嚴而顯赫的太師尹氏，人民都仰望着你。’”

子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。治國者，不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失於臣妾，而況於妻子乎？故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。《詩》雲：‘有覺德行，四國順之。’”

【解釋】 孔子説∶“從前聖明的君王是以孝道治理天下的，即便是對極卑微的小國的臣屬也不遺棄，更何況是公、侯、伯、子、男五等諸侯了。所以會得到各諸侯國臣民的歡心，使他們奉祀先王。治理一個封國的諸侯，即便是對失去妻子的男人和喪夫守寡的女人也不敢欺侮，更何況對他屬下的臣民百姓了，所以會得到老百姓的歡心，使他們幫助諸侯祭祀祖先。治理自己卿邑的卿大夫，即便對於臣僕婢妾也不失禮，更何況對其妻子、兒女了，所以會得到眾人的歡心，便他們樂意奉事其父母親。只有這樣，才會讓父母雙親在世時安樂、祥和地生活，死後成為鬼神享受到後代的祭祖。因此也就能夠使天下祥和太平，自然災害不發生，人為的禍亂不會出現。所以聖明的君王以孝道治理天下，就會像上面所説的那樣。《詩經·大雅·仰之》篇中説∶‘天子有偉大的德行，四方的國家都會歸順他。’”

曾子曰：“敢問聖人之德無以加於孝乎？”

子曰：“天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。《詩》雲：‘淑人君子，其儀不忒。’”

【解釋】 曾子説∶“我很冒昧地請問，聖人的德行，沒有比孝道更大的了嗎？”

孔子説∶“天地萬物之中，以人類最為尊貴。人類的行為，沒有比孝道更為重大的了。在孝道之中，沒有比敬重父親更重要的了。敬重父親，沒有比在祭天的時候，將祖先配祀天帝更為重大的了，而只有周公能夠做到這一點。當初，周公在郊外祭天的時候，把其始祖后稷配祀天帝；在明堂祭祀，又把父親文王配祀天帝。因為他這樣做，所以全國各地諸侯能夠克盡職守，前來協助他的祭祀活動。可見聖人的德行，又有甚麼能超出孝道之上呢？因為子女對父母親的敬愛，在年幼相依父母親膝下時就產生了，待到逐漸長大成人，則一天比一天懂得了對父母親尊嚴的愛敬。聖人就是依據這種子女對父母尊敬的天性，教導人們對父母孝敬；又因為子女對父母天生的親情，教導他們愛的道理。聖人的教化之所以不必嚴厲的推行就可以成功，聖人對國家的管理不必施以嚴厲粗暴的方式就可以治理好，是因為他們因循的是孝道這一天生自然的根本天性。父親與兒子的親恩之情，乃是出於人類天生的本性，也體現了君主與臣屬之間的義理關係。父母生下兒女以傳宗接代，沒有比此更為重要的了；父親對於子女又猶如尊嚴的君王，其施恩於子女，沒有比這樣的恩愛更厚重的了。所以那種不敬愛自己的父母卻去愛敬別人的行為，叫做違背道德；不尊敬自己的父母而尊敬別人的行為，叫做違背禮法。不是順應人心天理地愛敬父母，偏偏要逆天理而行，人民就無從效法了。不是在身行愛敬的善道上下功夫，相反憑藉違背道德禮法的惡道施為，雖然能一時得志，也是為君子所卑視的。君子的作為則不是這樣，其言談，必須考慮到要讓人們所稱道奉行；其作為，必須想到可以給人們帶來歡樂，其立德行義，能使人民為之尊敬；其行為舉止，可使人民予以效法；其容貌行止，皆合規矩，使人們無可挑剔；其一進一退，不越禮違法，成為人民的楷模。君子以這樣的作為來治理國家，統治黎民百姓，所以民眾敬畏而愛戴他，並學習仿效其作為。所以君子能夠成就其德治教化，順利地推行其法規、命令。《詩經·曹風· 鳩》篇中説∶‘善人君子，其容貌舉止絲毫不差。’”

子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”

【解釋】 孔子説∶“孝子對父母親的侍奉，在日常家居的時候，要竭盡對父母的恭敬，在飲食生活的奉養時，要保持和悦愉快的心情去服事；父母生了病，要帶着憂慮的心情去照料；父母去世了，要竭盡悲哀之情料理後事∶對先人的祭祀，要嚴肅對待∶禮法不亂。這五方面做得完備周到了，方可稱為對父母盡到了子女的責任。侍奉父母雙親，要身居高位而不驕傲蠻橫，身居下層而不為非作亂，在民眾中間和順相處、不與人爭鬥。身居高位而驕傲自大者勢必要遭致滅亡，在下層而為非作亂者免不了遭受刑法，在民眾中爭鬥則會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事不戒除，即便對父母天天用牛羊豬三牲的肉食盡心奉養，也還是不孝之人啊。”

子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。”

【解釋】 孔子説∶“五刑所屬的犯罪條例有三千之多，其中沒有比不孝的罪過更大的了。用武力脅迫君主的人，是眼中沒有君主的存在；誹謗聖人的人，是眼中沒有法紀；對行孝的人有非議、不恭敬，是眼中沒有父母雙親的存在。這三種人的行徑，乃是天下大亂的根源所在。”

子曰：“教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悦；敬其兄，則弟悦；敬其君，則臣悦；敬一人，而千萬人悦。所敬者寡，而悦者眾，此之謂要道也。”

【解釋】 孔子説∶“教育人民互相親近友愛，沒有比倡導孝道更好的了。教育人民禮貌和順，沒有比服從自己兄長更好的了。轉移風氣、改變舊的習慣制度，沒有比用音樂教化更好的了。更使君主安心，人民馴服，沒有比用禮教辦事更好的了。所謂的禮，也就是敬愛而已。所以尊敬他人的父親，其兒子就會喜悦；尊敬他人的兄長，其弟弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的對象雖然只是少數，為之喜悦的人卻有千千萬萬，這就是禮敬作為要道的意義之所在啊。”

子曰：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。《詩》雲：‘愷悌君子，民之父母。’非至德，其孰能順民如此其大者乎！”

【解釋】 孔子説∶“君子教人以行孝道，並不是挨家挨户去推行，也不是天天當面去教導。君子教人行孝道，是讓天下為父親的人都能得到尊敬。教人以為弟之道，是讓天下為兄長的人都能受到尊敬。教人以為臣之道，是讓天下為君主的能受到尊敬。《詩經·大雅· 酌》篇裏説∶‘和樂平易的君子，是民眾的父母。’不是具有至高無上的德行，其怎麼能使天下民眾順從而如此偉大呢！”

子曰：“君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。”

【解釋】 孔子説∶“君子侍奉父母親能盡孝，所以能把對父母的孝心移作對國君的忠心；奉事兄長能盡敬，所以能把這種盡敬之心移作對前輩或上司的敬順；在家裏能處理好家務，所以會把理家的道理移於做官治理國家。因此説能夠在家裏盡孝悌之道、治理好家政的人，其名聲也就會顯揚於後世了。”

曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”

子曰：“是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”

【解釋】 曾子説∶“像慈愛、恭敬、安親、揚名這些孝道，已經聽過了天子的教誨，我想再冒昧地問一下，做兒子的一味遵從父親的命令，就可稱得上是孝順了嗎？”孔子説∶“這是甚麼話呢？這是甚麼話呢？從前，天子身邊有7個直言相諫的諍臣，因此，縱使天子是個無道昏君，他也不會失去其天下；諸侯有直言諫爭的諍臣5人，即便自己是個無道君主，也不會失去他的諸侯國地盤；卿大夫也有3位直言勸諫的臣屬，所以即使他是個無道之臣，也不會失去自己的家園。普通的讀書人有直言勸爭的朋友，自己的美好名聲就不會喪失；為父親的有敢於直言力爭的兒子，就能使父親不會陷身於不義之中。因此在遇到不義之事時，如系父親所為，做兒子的不可以不勸爭力阻；如系君王所為，做臣子的不可以不直言諫爭。所以對於不義之事，一定要諫爭勸阻。如果只是遵從父親的命令，又怎麼稱得上是孝順呢?”

子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服。’”

【解釋】 孔子説∶“從前，賢明的帝王奉事父親很孝順，所以在祭祀天帝時能夠明白上天覆庇萬物的道理；奉事母親很孝順，所以在社祭后土時能夠明察大地孕育萬物的道理；理順處理好長幼秩序，所以對上下各層也就能夠治理好。能夠明察天地覆育萬物的道理，神明感應其誠，就會彰明神靈、降臨福瑞來保佑。所以雖然尊貴為天子，也必然有他所尊敬的人，這就是指他有父親；必然有先他出生的人，這就是指他有兄長。到宗廟裏祭祀致以恭敬之意，是沒有忘記自己的親人；修身養心，謹慎行事，是因為恐怕因自己的過失而使先人蒙受羞侮辱。到宗廟祀表達敬意，神明就會出來享受。對父母兄長孝敬順從達到了極至，即可以通達於神明，光照天下，任何地方都可以感應相通。《詩經·大雅·文王有聲》篇中説∶‘從西到東，從南到北，沒有人不想悦服的。’”

子曰：“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。《詩》雲：‘心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。’”

【解釋】 孔子説∶“君子奉事君王，在朝廷為官的時候，要想看如何竭盡其忠心；退官居家的時候，要想看如何補救君王的過失。對於君王的優點，要順應發揚；對於君王的過失缺點，要匡正補救，所以君臣關係才能夠相互親敬。《詩經·小雅·隰桑》篇中説∶‘心中充溢着愛敬的情懷，無論多麼遙遠，這片真誠的愛心永久藏在心中，從不會有忘記的那一天。’”

子曰：“孝子之喪親也，哭不偯[yǐ]，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慼之情也。三日而食，教民無以死傷生。毀不滅性，此聖人之政也。喪不過三年，示民有終也。為之棺、槨【guǒ】、衣、衾[qīn]而舉之，陳其簠簋[fǔ guǐ]而哀慼之；擗踴哭泣，哀以送之；卜【bǔ】其宅兆，而安措之；為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”

【解釋】 孔子説∶“孝子喪失了父母親，要哭得聲嘶力竭，發不出悠長的哭腔；舉止行為失去了平時的端正禮儀，言語沒有了條理文采，穿上華美的衣服就心中不安，聽到美妙的音樂也不快樂，吃美味的食物不覺得好吃，這是做子女的因失去親人而悲傷憂愁的表現。父母之喪，3天之後就要吃東西，這是教導人民不要因失去親人的悲哀而損傷生者的身體，不要因過度的哀毀而滅絕人生的天性，這是聖賢君子的為政之道。為親人守喪不超過3年，是告訴人們居喪是有其終止期限的。辦喪事的時候，要為去世的父母準備好棺材、外棺、穿戴的衣飾和鋪蓋的被子等，妥善地安置進棺內，陳列擺設上 、簋類祭奠器具，以寄託生者的哀痛和悲傷。出殯的時候，捶胸頓足，嚎啕大哭地哀痛出送。占卜墓穴吉地以安葬。興建起祭祀用的廟宇，使亡靈有所歸依並享受生者的祭祀。在春秋兩季舉行祭祀，以表示生者無時不思念亡故的親人。在父母親在世時以愛和敬來奉事他們，在他們去世後，則懷看悲哀之情料理喪事，如此盡到了人生在世應盡的本分和義務。養生送死的大義都做到了，才算是完成了作為孝子侍奉親人的義務。”

關於《孝經》作者，歷來有多種説法，而以孔子向曾子陳説孝道、曾子退而記錄成書較為普遍。《史記·仲尼弟子列傳》： “孔子以為（曾子）能通孝道，故授之業，作《孝經》。”業，繁體作柴，古時書寫用簡牘：竹製品為簡，木製品稱牘。多枚簡牘聯編就叫簡冊，不超過百字就用木牘書寫，叫“方”，《禮記》有“文武之政，布在方冊”之説。比“方”更寬闊的書寫品，就叫作“棠”了，因其比簡和方都大，故稱“大版”。此處“孔子授之業”的“柴”，即傳授給曾子一大版文字，接下來是“作《孝經》”三字，説明《孝經》是孔子寫好（或具一綱領）授給曾子的。《漢書·藝文志》則説：“《孝經》者，7L子為曾子陳孝道也。”也認為《孝經》是孔子傳授給曾子的，與《史記》前後呼應。鄭玄《六藝論》更明確日： “孔子以‘六藝’題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。”説孔子既修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》“六經”，擔心“六經”各自內容不一，人們不好把握，因此又寫了一本來總會之，這就是《孝經》。《孝經》實乃“六經”之綱領，義理之管鑰。 ^[10] 

“孝經”的得名，歷史上至少有三種説法：一説“孝乃天經地義”之事，故稱《孝經》。 《漢書·藝文志》： “《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故日《孝經》。” “夫孝，天之經”云云，見《孝經》“三才章”，可見此説具有經典依據。二説《孝經》乃孝道之經典，故稱。鄭玄《孝經注》（龔道耕輯校本，下稱“鄭注”）序日： “孝為百行之首，經者不易之稱，故日《孝經》。”（《玉海》卷四一引）邢咼《孝經註疏》（下稱“邢疏”）： “孝者事親之名，經者常行之典。”又日： “《爾雅》‘善父母為孝’；皇侃雲： ‘經者，常也，法也。’ （略）言孝之為教，使可常而法之。《易》有上經下經， 《老子》有道經德經；孝為百行之本，故名日《孝經》。”三説系摘取文中“夫孝，天之經也”命名，沒有特別含義。春秋末、戰國初文獻命篇習慣，多取首句為之， 《孝經》的“經”字不可能有“常道” “常法”可以“常行”的意思， 《孝經》當時只是傳記文獻，不可能在其他經典都未使用“經”字命名時獨居“經典”地位。大足石刻《古文孝經》“三才章”即以“夫孝天之經地之義”為首；河北定縣八角廊出土竹簡《儒家者言》引《孝經》殘文（《開宗明義章》“子曰：夫孝德之本也，教之所由生也”，直接《三才章》“子日：夫孝，天經、地義”），説明“夫孝天經地義”一句當初可能就在首章或次章中，由此推知《孝經》命名很可能系取首章關鍵詞（或第二章首句關鍵詞）“夫孝天經”構成。 ^[10] 

《孝經》，以孝為中心，為歷代儒客尊崇，比較集中地闡述了儒家的倫理思想。它肯定“孝”是上天所定的規範，“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。”指出孝是諸德之本，認為“人之行，莫大於孝”，國君可以用孝治理國家，臣民能夠用孝立身理家。《孝經》首次將孝與忠聯繫起來，認為“忠”是“孝”的發展和擴大，並把“孝”的社會作用推而廣之，認為“孝悌之至”就能夠“通於神明，光於四海，無所不通”。對實行“孝”的要求和方法也作了系統而詳細的規定。

它主張把“孝”貫串於人的一切行為之中，“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”，是孝之始；“立身行道，揚名於後世，以顯父母”，是孝之終。它把維護宗法等級關係與為君主服務聯繫起來，認為“孝”要“始於事親，中於事君，終於立身”。具體要求：“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”。《孝經》還根據不同人的身份差別規定了行“孝”的不同內容：天子之“孝”要求“愛敬盡於其事親，而德教加於百姓，刑于四海”；諸侯之“孝”要求“在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢”；卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行”；士階層的“孝”要求“忠順事上，保祿位，守祭祀”；庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母”。

《孝經》將“孝”的地位和作用，上升到了“天”的高度，認為“孝”是上天定下來的規範，是“天之經，地之義，民之行”。既然“孝”是天經地義，是天道，是上天的大法大經，人們自然要遵守了，否則，就違背了天意。《孝經》認為“孝”是“諸德之本”，在各種社會道德規範中，是基礎，是根本，體現了“孝”在傳統道德體系中的重要地位。《孝經》巧妙地將“孝”與“忠”聯繫在一起，得到了統治者的認可和推崇，使其地位進一步提升。“孝”，本是一種道德關係，《孝經》利用“禮”所闡述的“君君臣臣、父父子子”的邏輯，巧妙地將“孝”推廣到君臣之間的關係，認為“忠”是“孝”的延續。可以説，是一種思維上的創新。這一創新，符合統治階級的利益，自然得到統治者的青睞。歷代統治者均看到“孝”不僅能夠維護社會穩定，還有利於政權統治，因此都提倡“以孝治天下”。也難怪唐玄宗要親自為之作注了。流行的注本是唐玄宗注本，皇帝的重視，無疑提升了全社會的重視程度。同時，《孝經》進一步強化“孝”的社會地位和作用，認為“孝悌之至”能夠“通於神明，光於四海，無所不通”。《孝經》還進一步將“孝”從道德關係上升到法律關係，認為“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝”。將“孝”上升到法律高度，利用國家機器，借用法律權威來維護封建道德秩序和宗法關係。 ^[15] 

《孝經·士章》中有：“資於事父以事母，而愛同；資於事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。”鄭玄解釋為：“事父與母，愛同敬不同也；事父與君，敬同愛不同也。”一般來説，子女對父母有天然的愛敬之情，與母親更親密一些，對父親則更為敬重，事父之孝要有愛有敬，而事君只取其敬。

就《孝經》文本而言，雖然其強調“孝”“忠”分離，但不是“忠孝無別”，陳璧生認為鄭玄本意是“移敬作忠”，忠孝有別，而“移孝作忠”只是一種簡單化導致的誤解。並且“移孝作忠”針對的是士階層，而不是對所有人的普遍道德要求。“移孝作忠”與“以孝事君”都是後人根據《孝經》內容簡化歸納出來的，對《孝經》而言，忠孝關係並未表現出“忠孝無別”或“以孝作忠”的特點。

無論對父母還是對君主，《孝經》皆倡導在他們出現不當行為時要及時勸諫，以“義”為上，而不是唯命是從、一味順從。《孝經·諫諍章》有借曾子之口請教孔子：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”孔子對此顯然有些憤怒，連用“是何言與”表示否定，“故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之”。符合道義的勸諫，能使君父避免因過失面臨危險遭受侮辱，從而免於不義。 ^[18] 

在《孝經·諫諍章》中孔子明確提出了諫諍的思想。諫諍的對象包括兩類人，一類是父親，一類是君王。在《諫諍章》中孔子認為“故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君”。在這裏孔子指出了幾諫的標準，就是道義。當君王不義或父母不義之時，臣子或子女不該採取一種順從的態度，而是應該以道義作為判斷標準，去勸諫父母君王。如果明明知道這樣做十分不妥，但為了維護自己孝順的名聲，而聽之任之，最後導致父母或君王犯下重大錯誤時，作為子女或臣子就是更大意義上的不孝了。所以從中我們可以認識到，孔子不認為孝道賦予了父母君王絕對的權力。這種諫諍思想，是對封建大家長式權力的一種制約，同時這種思想也帶有一定意義的民主性。諫諍的思想是整個儒學思想的一大閃光點。此外，《孝經》中還指出了另一主要思想內容，即它要求人們通過行孝道來最終達到立身的目的。簡而言之立身包括立德、立言、立功等方面。其中立德是立身的根本，立身最終又要通過建立功勳實現個人社會價值來實現。《孝經》明確提出了孝道止於立身。立身既要實現個人的社會價值和自我價值，同時也要求人們達到內在自我修養的提升。在這裏需要指出一點，就是當人們功成名就之時，孔子不認為應該到處宣傳自己的功績，因為社會上存在諸多誘惑，“木秀於林，風必摧之。”所以讓人低調行事，後世留名，這樣才能保存自己一生的名譽。 ^[20] 

《孝經》的編輯者是按照等級制度爵位的高低來安排內容的篇章結構的，首先是天子之孝，其次是諸侯之孝，然後依次是卿大夫、士和庶人的孝，把地位最高的天子放在首位，諸侯、卿大夫、士和庶人按照社會地位的高低依次安排其後。這種由高到低的順序安排五等之孝的體例結構，反映了當時嚴格等級制度的社會現實，表現出《孝經》內容的編排原則，並將其中的尊卑觀念和濃厚的忠君尊王思想貫穿全書。 ^[21] 

早在西漢時期，《孝經》即被列為經典；到了唐朝，唐玄宗親自為它作注，是十三經中唯一有皇帝註釋的經典。 ^[9] 

《孝經》在唐代被尊為經書，南宋以後被列為《十三經》之一。在中國漫長的社會歷史進程中，它被看作是“孔子述作，垂範將來”的經典，對傳播和維護社會倫理、社會秩序起了很大作用。

《孝經》古文經多出第十九章。《古文孝經·閨門章第十九》：“子曰：閨門之內，具禮矣乎！嚴親嚴兄。妻子臣妾，猶百姓徒役也。”

《孝經》在中國古代影響很大，歷代王朝無不標榜“以孝治天下”，唐玄宗曾親自為《孝經》作注。 ^[4] 

《孝經》先後有魏文侯、晉元帝、梁武帝、唐玄宗、清世祖等君王及五百餘位學者為此書作註釋義。《孝經》被歷代統治者奉為治世的至德要道，同時也完全融入了平民百姓的生活，併成了古代孩童的啓蒙教材。 ^[13] 

《孝經》傳入日本後,在日本流傳的《孝經》有今文、古文兩種,受到了日本天皇的高度重視。日本第四十六代天皇孝謙天皇,曾下詔令讓日本每家都藏《孝經》一本,並且號召國民對《孝經》精勤誦習。而後不同時代的多位天皇,也都非常重視《孝經》。《孝經》還受到了日本學界的普遍重視,學者們紛紛著書立説,翻譯、校正、解讀《孝經》。 ^[22] 

《孝經》已知英譯本便有八個。清朝時期產生的兩個最早的英譯本，即1835 年12 月美國新教傳教士裨治文（E. C.Bridgman）發表於《中國叢報》上的Heaou King, or Filial Duty（Bridgman 345-353）和對《孝經》重譯多次的英國傳教士和漢學家理雅各（James Legge）的譯本The Hsiao King, or Classic of Filial Piety（Legge 1899）。除此二者外，還有華人離散譯者陳貽範（Ivan Chen）於1908 年在英國倫敦約翰•莫瑞出版社（John Murray Publishers）出版的第三個《孝經》英譯本（The Book of Filial Duty）（Chen 1908）。該譯本後被用於英國高中學習中國文化的教材，具有一定影響力。 ^[23] 

朱熹曰：“《孝經》疑非聖人之言。”又：“《孝經》獨篇首六七章為本經，其後乃傳文，然皆齊魯間陋儒纂取《左氏》諸書之語為之，至有全然不成文理處。” ^[16] 

呂維祺《孝經或問》載：“孝經為何而作也?曰，以闡發明王以孝治天下之大經大法而作也。”

《漢書·藝文志》：“夫孝，天之經、地之義、民之行也，舉大者言，故曰《孝經》。”

《武城曾氏重修族譜·遺事》載：“孔子七十二歲，語宗聖著《孝經》，著作既成，齊乃向北鬥告備。有赤虹自天而下，化為黃玉刻文。” ^[14] 

《孝經》是“孔子明帝王治天下之大經大法，以垂萬世”（明太祖語）。

宋太宗御書《孝經》賜給李至，説“於文無足取，若有資於教化，莫《孝經》若也。” ^[11] 

秦焚書之後，《古文孝經》的流傳扼要説來：“漢初所傳《孝經》，本來是河間人顏芝所藏，由其子顏貞獻出。長孫氏、博士江翁、少府後倉，諫大夫翼奉、安昌侯張禹等家所傳，經文皆同，即《漢書·藝文志》所載《孝經》一篇十八章。後來魯恭王壞孔子宅，在壁中發現《尚書》、《禮記》、《論語》、《孝經》等書，凡數十篇，孔安國悉得其書。漢昭帝時，魯國三老獻《古文孝經》，衞宏校之，即《漢書》藝文志所載《孝經古孔氏》一篇二十二章。十八章本一般稱為今文本，二十二章本就稱為古文本。” ^[6] 

書分古今文二本，今文本為鄭玄注，古文本為孔安國注。自唐玄宗注本頒行天下，孔、鄭兩注並廢。清嚴可均有鄭注輯本，宋邢昺疏。 ^[5]  古文本22章，除《閨門章》的內容為新增外，其餘《孝平章》《父母生績章》和《孝優劣章》，都是從今文本分化出來的，只在文字上稍有改動。唐玄宗在開元七年（719年）召開學者鑑定會，鑑定了今古文兩種版本，併為之註解、作序、刻石，即“石台孝經”，也就是今之《十三經注疏》本，共18章。 ^[12] 

李學勤先生在日本還發現了“漆紙”《古文孝經》本。“紙片現存文字屬於《古文孝經》中的《士》、《庶人》、《孝平》、《三才》等四章。” ^[6] 

《御定孝經注》《御纂孝經集註》與《御定孝經衍義》三部御製《孝經》分別完成於清代順治、康熙、雍正前後三朝中,其編纂有着明顯的先後聯繫。 ^[19] 

《孝經文獻全編》共66 冊，由劉欣主編，巴蜀書社2021 年1 月出版。全書囊括了海內外《孝經》類200 餘種代表性傳世文獻和出土材料，上起戰國魏文侯的《孝經傳》輯本，下至民國時期的刻本和註釋本，以及新出土的敦煌吐魯番《孝經》寫本14 種。 ^[17]