道常無名

道常無名，樸。

雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀於江海。 ^[1] 

1、無名、樸：這是指“道”的特徵。

2、小：用以形容“道”是隱而不可見的。

3、莫能臣：臣，使之服從。這裏是説沒有人能臣服它。

4、自賓：賓，服從。自將賓服於“道”。

5、自均：自然均勻。

6、始制有名：萬物興作，於是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。

7、可以不殆：不殆，沒有危險。

8、猶川穀之於江海：之於，流入；一説正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川穀”。 ^[1] 

“道”永遠是無名的，處於真樸的狀態。

雖然細微，天下沒有人能夠收服它。侯王如果能守住它，萬物將會自動歸附。

天地之間陰陽之氣相合，就降下甘露；人民不需要靠君王的命令，就自動均衡。

萬物開始出現，就有了名稱；名稱既已產生，就會知道適可而止，知道適可而止。就可以避免危險。

以“道”在天下的情況來説，就像江海為河川所歸。

“道常無名，樸”意即“道”永遠是無名的，處於真樸的狀態。

“樸”的原意是沒有經過雕刻的原木，當它尚未被雕刻、被製作時，才充滿無限的可能性。“樸”這種可能性十分精微。在此處當作比喻，是指真樸的狀態。真樸的狀態本身就是圓滿無缺的，不需要刻意雕琢；一經雕刻之後就成形，成形之後就固定了，固定之後肯定即是否定。肯定即是否定，這是西方哲學的説法。就像木材做成桌子，就不能做椅子；做成椅子，就不能做窗户；做成窗户，就不能做門。當它是木材時，可以做所有的東西，一旦做成某樣東西，就否定了其他的可能性，所以説肯定即是否定，肯定也就是一種限定。

“雖小，天下莫能臣”意即雖然細微，天下沒有人能夠收服它。

何謂小？無名未形，沒有名字，還沒有形狀，可以用細微之小來描述。由“小”就要想到“至大無外，至小無內”，這八個字是最標準的説法。“至大無外”，意即最大的東西是沒有東西在它的外面；“至小無內”，意即最小的東西是裏面沒有可以再分成更小的部分。就像我們知道原子不是最小的，裏面還包含有質子、中子、電子等，細不可分。不能再切割的就是沒有內，裏面如果還有空間可以再切割，就可以繼續再分。“樸”雖小，卻無法再做任何的切割。所以“天下莫能臣”，因為它根本沒有成形，怎麼去收服它？

“侯王若能守之，萬物將自賓”意即侯王如果能守住它，萬物將會自動歸附。

像侯王這樣的政治領袖，守住的是“樸”或者最小的狀態、真樸的狀態，每一個人和他相處，並追隨他，如同回到“道”一樣，感覺很自然。

順其自然，適可而止

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”意即天地之間陰陽之氣相合，就降下甘露，人民不需要靠君王的命令，就自動均衡。

萬物本來就有自己的規則，不必插手去管，它自動會保持均衡。反自然而行之，事倍功半；順自然而為之，事半功倍。

“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”意即萬物開始出現，就有了名稱；名稱既已產生，就會知道適可而止，知道適可而止，就可以避免危險。

“制”可譯為創作，亦即萬物開始出現。“殆”是指危險。有名的話，就可以各自按照名稱，是什麼名分的就做什麼樣的事，名實相符，社會比較安定；如果名不副實，就會造成“差之毫釐，謬以千里”，使人們的認知出現偏差，遠離了“道”，這樣一來，社會就會越來越混亂，各種紛爭也隨之出現。任何事都按照它本身的名稱來加以界定，不要希望它有什麼額外的效果。每樣生物都有它的名稱，它的名稱就代表它自己，只有人類會跨過這個範圍，希望這個東西能有別的名稱與作用，就連天上的星星都被人類定名了，恐怕連星星自己也覺得奇怪。由此可見，老子的話很有道理。

“譬道之在天下，猶川穀之於江海”意即以“道”在天下的情況來説，就像江海為河川所歸。江海地勢較低，百川自然就會來歸。

“道”在天下，只要順其自然，一切就會迴歸於“道”，江河湖海對於川穀不用下命令，它們就自動歸向了，而“民莫之令而自均”，百姓不需要命令，自己就會保持一種均衡和諧的狀態。

本章最重要的當然是“無名”、“有名”這兩個詞，這兩個詞可以參照第一章所説的“無名”、“有名”，亦即作為一個固定的詞來説是合理的。“天地相合”表示萬物自己如此運作，推及人間也會自己保持均衡。當然這種情況在人類現代社會已經不太可能了。如何讓人間自己如此、順其自然？無從説起。民主的社會就是讓人自由發展，然而我們有沒有給弱者、給少數人一些選擇的空間呢?通過老子思想這麼一説就清楚了，沒什麼複雜之處，老子本來就不喜歡故作神秘。