送孟東野序

大凡物不得其平則鳴^②。草木之無聲，風撓之鳴。水之無聲，風蕩之鳴。其躍也，或激之；其趨也，或梗之；其沸也，或炙之^③，金石之無聲，或擊之鳴。人之於言也亦然。有不得已者而後言，其歌也有思，其哭也有懷^④。凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！

樂也者，鬱於中而泄於外者也，擇其善鳴者而假之鳴^⑤。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者，物之善鳴者也^⑥。維天之於時也亦然^⑦，擇其善鳴者而假之鳴。是故，以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風鳴冬。四時之相推奪^⑧，其必有不得其平者乎！其於人也亦然。人聲之精者為言，文辭之於言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。

其在唐、虞，咎陶、禹，其善鳴者也，而假以鳴^⑨。夔弗能以文辭鳴，又自假於《韶》以鳴^⑩。夏之時，五子以其歌鳴^⑪。伊尹鳴殷^⑫。周公鳴周^⑬。凡載於《詩》《書》六藝，皆鳴之善者也^⑭。周之衰，孔子之徒鳴之，其聲大而遠^⑮。傳曰：“天將以夫子為木鐸^⑯。”其弗信矣乎？其末也，莊周以其荒唐之辭鳴^⑰。楚，大國也，其亡也，以屈原鳴^⑱。臧孫辰、孟軻、荀卿，以道鳴者也^⑲。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、屍佼、孫武、張儀、蘇秦之屬，皆以其術鳴^⑳。秦之興，李斯鳴之^㉑。漢之時，司馬遷、相如、楊雄，最其善鳴者也^㉒。其下魏、晉氏^㉓，鳴者不及於古，然亦未嘗絕也。就其善者，其聲清以浮，其節數以急，其辭淫以哀，其志弛以肆^㉔。其為言也，亂雜而無章。將天醜其德莫之顧邪^㉕？何為乎不鳴其善鳴者也？

唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀，皆以其所能鳴^㉖。其存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴。其高出魏、晉，不懈而及於古，其他浸淫乎漢氏矣^㉗。從吾遊者，李翱、張籍其尤也^㉘。三子者之鳴信善矣。抑不知天將和其聲而使鳴國家之盛邪？抑將窮餓其身，思愁其心腸，而使自鳴其不幸邪？三子者之命，則懸乎天矣。其在上也，奚以喜？其在下也，奚以悲^㉙？東野之役於江南也^㉚，有若不釋然者^㉛，故吾道其命於天者以解之^㉜。 ^[1] 

①孟東野：即孟郊（751—814），字東野，唐德宗貞元十二年（796）進士，長居洛陽，以詩知名。

②不得其平則鳴：謂人與物處於無序不平狀態時則發出聲音。

③撓：搖動。蕩：振動，振盪。躍：飛濺。激：在此意為阻遏。趨：快走，此指水流迅速。梗：堵塞。炙：燒。

④思：思慮。懷：感傷。

⑤樂：音樂。鬱：鬱結，蓄積。假：藉助。

⑥金、石、絲、竹、匏、土、革，木八者：中國古代製作樂器的八種材料，一般用來指代各種樂器。金，指鍾；石，指磬；絲，指琴、瑟；竹，指簫、笛；匏，指笙、竽；土，指壎；革，指鼗、鼓；木，指祝、敔。

⑦時：季節。

⑧推奪：推移、交替。

⑨唐：帝堯的國號，虞：帝舜的國號。咎陶：又作“皋陶”“咎繇”。舜的臣子，掌管司法，制定法律。禹：原為舜臣，後來成為夏代第一個國王。

⑩夔：舜時樂官。《韶》：相傳為舜時樂曲名，由夔製作。

⑪五子：夏王太康的五個弟弟，作《五子之歌》。太康以淫佚失國，五子作歌陳述大禹的警戒。

⑫伊尹：商代的賢相，作《伊訓》《太甲》等文。

⑬周公：即姬旦，周武王弟，成王之叔，作《大誥》《多士》《無逸》等，相傳制定了《周禮》《儀禮》。

⑭《詩》：《詩經》。《書》：《尚書》。六藝：指《詩經》《尚書》《易》《禮》《樂》《春秋》六經。

⑮孔子：儒家創始人，他的弟子將他的言論集為《論語》一書。

⑯木鐸：木舌的鈴。

⑰莊周：戰國時哲學家，思想家，道家代表人物，著《莊子》。荒：廣大，唐：空闊。

⑱屈原：戰國時楚人，我國古代著名詩人，著有《離騷》《九歌》《九章》等詩篇。

⑲臧孫辰：春秋時魯國人，其言論見《國語》，《左傳》。孟軻：戰國時人，儒家代表人物，其言行見《孟子》。荀卿：戰國時人，其言行見《荀子》。

⑳楊朱：戰國時思想家。墨翟：戰國時人，墨家學派創始人，其言行見《墨子》，管夷吾：春秋時政治家，其言論見《管子》。晏嬰：春秋時齊國大夫，其言行見《晏子春秋》。老聃：即李耳，春秋時人，道家學派創始人，著有《道德經》。韓非：戰國末人，法家著名代表人物，著有《韓非子》。慎到：戰國人，作有《慎子》、已佚。田駢：戰國時人，著有《田子》，已佚。鄒衍：又作騶衍，戰國末人，陰陽家，著有《終始》《大聖》。屍佼：戰國人，著有《屍子》。孫武：春秋時著名軍事家，著有《孫子》。張儀、蘇秦：戰國時縱橫家，分別著有《張子》《蘇子》，已佚。

㉑李斯：戰國末人，曾任秦國丞相，著有《諫逐客書》《論督責書》，見於《史記》。

㉒司馬遷：西漢時人，著名史學家，文學家，著有《史記》。相如：即司馬相如，西漢著名辭賦家。揚雄：西漢著名儒學家兼辭賦家，著有《太玄》《法言》等。

㉓魏、晉氏：魏、晉兩朝。

㉔節：音節、節拍。數：頻繁、細密。弛：鬆懈。肆：放肆。

㉕無章：沒有法度，醜：厭惡。形容詞用如動詞。

㉖陳子昂等：均為唐代著名文學家。

㉗浸淫：滲透，接近。

㉘從吾遊者：指跟作者學習的人。尤：特出，傑出。

㉙奚以：何以。

㉚東野之役於江南：指孟郊就任江南道的溧陽縣尉。役，用作動詞，即服役，此作“供職”講。

㉛有若不釋然：心中好像不愉快的樣子。

㉜命於天：上天命定。解：開解，安慰。 ^{[1]  [2]  [3]} 

大概各種東西不能處於平靜就會發出聲音。草木本來是沒有聲響的，風吹動它，它就發出聲響。水本來是沒有聲響的，風激盪它，它就發出聲響。水浪跳躍，是有東西在阻遏水勢，水流快速，是有東西阻塞了它。水沸騰了，是有東西在燒它。鍾、磐一類樂器本來是沒有聲音的，有人敲擊它就會發出聲響。人在言論上也是這樣，有了不可抑制的感情然後才表達出來，他們歌唱是有了思念的感情，他們痛哭是有所懷念。凡是從口中發出來成為聲音的，大概都是有不平的原因吧！

音樂，是由在心裏鬱結的情感然後向外發泄出來的，它常常借用那些發音最好的東西來發出聲音。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種樂器，是各種器物中發音最好的。自然界對於時令的變化也是這樣，選擇那些發音最好的東西藉以發出聲音。所以用鳥聲表示春天，用雷聲表示夏天，用蟲聲表示秋天，用風聲表示冬天，四季的推移變化，那必定是有不得平靜的原因吧！

對於人來説也是這樣。人的聲音的精華是語言，文辭對於語言來説，又是其中的精華，尤其要選擇善於用文辭發音的人，來借他們發音。在唐堯、虞舜時代，咎陶、夏禹是最善於用文辭發音的，就借他們來發出時代的聲音。夔不能用文辭發音，自己就藉着《韶》樂來發音。夏朝時，太康的五個弟弟用他們的歌來發音。伊尹為商朝發出了聲音，周公為周朝發出了聲音。凡是記載在《詩經》《尚書》等六經上的文辭，都是文辭中發音發得最好的。周朝衰落時，孔子一班人發出了聲音，他們的聲音宏大而且傳得長遠。《論語》説：“上天要讓孔子成為宣揚教化的人。”難道不是真的嗎？周朝末期，莊周用他廣大無邊的文辭來發出聲音。楚，是一個大國，到了滅亡時屈原用楚辭來發出聲音。臧孫辰、孟軻、荀卿用儒道學説來發出聲音。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、屍佼、孫武、張儀、蘇秦一類人，都用他們各自的學説來發出聲音。秦朝興起時，李斯用文辭來發出聲音。漢朝時，司馬遷、司馬相如、揚雄等是最善於用文辭發出聲音的。這以下到魏、晉兩朝，用文辭發出聲音的人都趕不上古代，但也從來沒有中斷過。就其中好的來説，他們用文辭發出的聲音清麗而浮華，節奏頻繁而急促，語言放蕩而哀婉，思想鬆弛而放縱，他們作的文章，雜亂而沒有法度。這大概是上天認為他們德行不好而不肯照顧他們吧！為什麼不讓發音最好的人來發出聲音呢？

唐朝得到天下以後，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀，都是用他們的才能、用文辭來發出聲音的。那些活在世上晚於他們的人中間，孟郊開始用他的詩來發出聲音。他的詩超過魏晉的作品，其中精妙的已經趕得上古代作品，其它作品也逐漸接近漢朝作品的水平了。同我一起交遊的人中，李翱和張籍是其中突出的。這三個人用文辭發出聲音的確是很好的，但是不知道上天要使他們的聲音和諧，而使他們為國家的興盛發出聲音呢？還是要使他們窮困飢餓、心情悲傷愁苦，讓他們為自己的不幸發出聲音呢？這三個人的命運，就決定於上天了。他們身居高位，有什麼可高興呢，身居下位，又有什麼可悲哀呢！東野這次到江南去任職，好像心裏放不開似的，所以我説孟郊的命運決定於天意以寬慰他的抑鬱心情。 ^[2] 

《送孟東野序》當作於唐德宗貞元十八年（802）。據《貞曜先生墓誌》：“從進士試，既得，即去。間四年，又命來選，為溧陽尉。”孟郊貞元十二年中進士（詳見《登科記考》），間四年，則為十七年。公十九年寫的《祭十二郎文》“去年孟東野往”云云，此文寫於貞元十九年，則孟郊是十八年赴溧陽任的。韓愈《與陳給事書》寫於貞元十九年貶陽山前，上載“送孟郊序一首，生紙寫，不加裝飾，皆有楷字注字處”。《送孟東野序》為送孟郊赴任而寫，知其作於貞元十八年。 ^[2] 

這篇文章內容共分四段：第一段，論述“物不平則鳴”的道理。從草木、水受外力的激動而發出聲音，論及人的言論、歌、哭，都是因為有所不平的緣故。第二段，列舉自然界多種現象論證“不平則鳴”的觀點。例如金、石。絲、竹、匏，土、革、木八種樂器，就是最善於發出聲音的東西；而上天則用鳥鳴、雷鳴、蟲鳴、風聲來告訴人一年四季的推移。這就為下文闡述“人也亦然”打下論證的基礎。第三段，論證人也如此，不平則鳴。文章承接上文，從自然界論及人類社會，從唐虞、夏、商、周、春秋、戰國、秦、漢、魏晉，南北朝一直談到隋、唐，列舉了眾多的歷史人物的事蹟，論證了“物不得其平則鳴”的論點。第四段，從唐朝的陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀一直説到孟郊、李翱、張籍，認為他們都是善於用詩文來抒發情懷的人。作者發問：孟郊、李翱、張籍三人的優秀詩文，不知是上天要使他們的聲音和諧來歌頌國家的興盛，還是要使他們窮困飢餓、心情憂愁，而為自己的不幸悲歌？最終點明題旨：“東野之役於江南也，有若不釋然者，故吾道其命於天者以解之。”藉以抒發對孟郊懷才不遇的感慨。

文章主要闡述一個論點：不平則鳴。這是一個完整的概念，但其內涵可分解為兩點。

第一點，不平是一個概念，鳴又是一個概念，它們是大概念中的兩個小概念，它們的關係是表與裏，互為依存。有不平方有鳴。不平是某種感受，鳴是某種表達。相對地説，不平是無聲的，鳴是有聲的。單有不平無法鳴，單有鳴而無不平也鳴不起來。有不平之鳴，是否尚有不不平之鳴？按此文的觀點，只有不平之鳴，沒有不不平之鳴。只要是鳴得起來的鳴，必是不平之鳴。因此，什麼是不平，乃是首先必須弄清的問題。本文舉出兩條：一條是“有不得已者而後言”；另一條是“鬱於中而泄於外者也”。這兩條概括起來，成為兩句嘆決詞：“其皆有弗平者乎”，“其必有不得其平者乎”。由此可知，“不得已”就是不平，“言”就是鳴；“鬱於中”也是不平，“泄於外”也是鳴。合而言之，即是不平則鳴。這裏講的不平和鳴的範圍較大，有政治的、學術的和文學的各個方面，但主要指文學的方面。不平是一種鬱積，鬱積到一定程度，即不得不噴薄而出，這就成為鳴。近代對文學創作的動力，有各種説法，有靈感説、性壓抑説、苦悶的象徵説等等。我們可以看到，在這些説法之前，韓愈很，早已意識到這個問題，並提出了自己的看法，可稱之為不平説，卻沒有受到後人應有的重視。

第二點，鳴的主體，既是物，也是人。不平是普遍的，鳴則有物有人。“大凡物不得其平則鳴”，這是指物；“人之於言也亦然”，這是指人。從自然界的現象，推及到人類社會的現象。文中提到音樂，稱金石絲竹等樂器為“物之善鳴者”，但在此上面説“擇其善鳴者而假之鳴”，事實上也是指人。自然界的現象是陪襯，人類社會的現象方是本文所要論述的主題。“人聲之精者為言，文辭之於言，又其精也”，這句話很重要，説明本文論述的範圍，不是別的，必須是寫成文字的“文辭”，亦即是文章（詩歌、散文都在其內）。因此，不論是政治家、哲學家、文學家，只要有“文辭”傳世的，皆可稱為“善鳴者”。善鳴者不僅“自鳴其不幸”，同時也“鳴國家之盛”。由此又可知，本文所説的“不平”，有的是作者個人的窮愁苦惱，有的也是作者對國家興旺強盛的由衷熱愛。這好像有矛盾，但在韓愈看來，二者是統一的，同樣都是感受，同樣都是創作的動力。因此韓愈的不平説，不構成對封建專制統治的威脅；相反，倒是表現了對這個制度的擁護。在物與人之上，則是天。它是物與人的“不得其平則鳴”的主宰者，“擇其善鳴者而假之鳴”。自然界的天，是渾渾噩噩的上帝；人類社會的天，則是人間帝王在天上的幻影。自然界的天，支配風雷雨電、四時運行；人間帝王則支配人的窮通賽達，一生命運。韓愈在這篇文章中五處提到天的作用，説明他雖然看到人間的“不平”，但不含任何抗爭意味，不存在與封建統治政權的對抗性矛盾，也不會有損他作為封建正統衞道士的地位。

關於這篇文章的寫法，主要表現為三方面。

一，通篇以“鳴”字為中心，圍繞着“鳴”字發揮議論。六百多字的文章，用了三十九個鳴字，抑揚頓挫，起伏升降，離不開一個鳴字。文章第一句就是“大凡物不得其平則鳴”，以此籠罩全篇，統領到底。中間敍物、人、聲、言、文辭，重疊出現，交錯歷落，離奇恍忽，變化之妙，幾乎使人目不暇接；但又位置秩然，章法謹嚴，無一句閒文。同一是鳴，各有不同的鳴法。

二，這篇文章的目的，是為孟郊鳴不平；但提到孟的地方，只有“始以其詩鳴”和“役於江南也”兩句話。文章從咎陶、禹説起，歷數歷史上幾十位有名的人士，稱他們為“善鳴者”，最後落到孟郊身上，顯示孟郊的身分，承負千鈞的重量。説孟郊“始以其詩鳴”，這是抬高孟郊的詩人地位。但前面特為標出“唐之有天下”，而舉出的“善鳴者”的名字，陳子昂、李白、杜甫等也都是詩人，似乎不能説孟郊“始以其詩鳴”。因此這裏需要注意，文章在提到孟郊時所用的“其存而在下者”這句話。“存”，就是現在存世的人；“在下者”，就是處於下位的人。意思就是存世而處於下位的人中，孟郊是最能以詩鳴的人了。孟郊之下，又提出“從吾遊者，李翱、張籍其尤也”，作為伴説。“尤”指“善鳴者”之尤，“從吾遊者”這句話見得韓愈的自視不小。這三位“善鳴者”都在他的籠絡之下。

三，韓愈的豐富的想像力，在這篇文章中得到充分的發揮，特別在描寫自然界的“不平則鳴”中顯示出來。如説“草木之無聲，風撓之鳴；水之無聲，風蕩之鳴”，接着便是描寫風與水的相激、相梗與相炙。最令人驚歎的，是描寫四時季節的鳴：以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風鳴冬。這些描寫形象而又貼切，若用舊時評點家慣用的話，真可説“虧他如何想得出來”。寫人的鳴，也極盡變化的能事，無一單調重複。説孔子之徒的鳴，是“其聲大而遠”；説莊周的鳴，是“以其荒唐之辭鳴”。但是對屈原，則説“楚，大國也，其亡也以屈原鳴”。屈原鳴什麼？鳴楚國之亡，還是鳴他個人的悲哀？都不直説。下面諸人或以道鳴，或以術鳴，或鳴國家之興，或鳴時世之衰。對魏、晉、南北朝，則以浮、急、哀、肆作為這個時代“亂雜而無章”的鳴。對不同的鳴的不同的評述，事實上也是韓愈對各個時代與人物的評價，表明了他的看法與觀點。為了突出孟郊的“始以其詩鳴”，而將在他之前的唐朝詩人的“詩”字隱去，只説“皆以其所能鳴”。李翱、張籍與孟郊，“三子者之鳴信善矣”，孟郊以詩鳴，李張又以什麼鳴呢？錯綜變化，叫人眼花繚亂，當然也給人以思考的餘地。

全篇緊緊扣住一個“鳴”字進行論述，其中“鳴”字出現三十八次，句法變換二十九回，聲調頓挫之處更是層出不窮。韓愈在這篇贈序中溯古論今，獨闢蹊徑，反覆以古人之鳴與今人之鳴相比較，於論述之中寄託感慨，在敍説之中有諷刺，達到了奇而不詭，收放自如，波瀾迭起，令人擊節的閲讀效果，體現出變化多端、格調高奇、深刻雄健、氣象萬千的行文風格，頗似《莊子》，雄奇創闢，橫絕古今，夾敍夾議，説理透闢，加上通篇設喻，使人讀之饒有興致。 ^{[2]  [3]} 

宋·謝枋得《文章軌範》卷七：“此篇凡六百二十餘字。‘鳴’字四十。讀者不覺其繁，何也？句法變化，凡二十九樣。有頓挫，有升降，有起伏，有抑揚，如層峯疊巒，如驚濤怒浪，無一句懈怠，無一字塵埃，愈讀愈可喜。”

宋·李塗《文章精義》：“一‘鳴’字發出許多議論，自《周禮》‘梓人為笱簋’來。” ^[4] 

宋·黃震《黃氏日鈔》：“‘自物不得其平則鳴’一語，由物而至人之所言，又至‘天亡於時’，又至人言之精者為文。歷敍唐、虞、三代、秦、漢以及於唐，節節申以鳴之説。然後歸之東野以詩鳴終之。” ^[4] 

明·茅坤《唐宋八家文鈔·韓文》：“一‘鳴’字成文，乃獨倡機軸，命世筆力也。前此唯《漢書》敍肖何追韓信，用十‘亡’字。此篇將牽合入天成，乃是筆力神巧，與《毛穎傳》同，而雄邁過之。” ^[4] 

明·唐順之《荊川先生文集》卷七：“此篇文字錯綜，立論乃爾奇。則筆力固不可到也。” ^[4] 

清·金聖嘆《才子必讀》卷十一：“拉雜散漫，不作起，不作落，不作主，不作賓，只用一‘鳴’字跳躍到底，如龍之變化屈伸於天，更不能以逐鱗逐爪觀之。” ^[4] 

清·儲欣《唐宋十大家全集錄·昌黎先生全集錄》卷二：“歷敍古來著作，而以孟郊東野之詩繼之。閃鑠變化，詭怪惶惑，其妙處公自言之矣。‘言之短長與聲之高下皆宜’是也。氣盛則宜，後人有如許氣，才許摹仿他四十個‘鳴’字。”卷八：“直是論説古今詩文，寫得如許靈便。通篇數十‘鳴’字，如迴風舞雪。後人仿之，輒纖俗可憎。其靈蠢異也。” ^[4] 

清·林雲銘《韓文起》卷四：“千古文章，雖出於人，卻都是天之現身，不過借人聲口發出，猶人之作樂，借樂器而傳，非樂器自能傳也。故凡人之有言，皆非無故而言，其胸中必有不已者，便是不得其平，為天所假處。篇中從物聲説到人言，從人言説到文辭，從歷代説到唐朝，總以天假善鳴一語作骨，把個千古能文的才人，看得異樣鄭重，然後落入東野身上，盛稱其詩，與歷代相較一番，知其為天所假，自當聽天所命。” ^[4] 

清·何焯《義門讀書記》卷二：“只説文章如何關係，便有酸氣。旁見側出，突兀崢嶸。‘鳴’字句法雖學《考工》，然波瀾要似《莊子》。” ^[4] 

清·吳楚材、吳調侯《古文觀止》卷七：“此文得之悲歌慷慨者為多。謂凡形之聲音，皆不得已；於不得已中，又有善不善；所謂善者，又有幸不幸之分。只是從一‘鳴’中發出許多議論。句法變換，凡二十九樣。如龍之變化，屈伸於天，更不能逐鱗逐爪觀之。” ^[4] 

清·過珙《古文評註》卷七：“本篇極拉雜散漫不可捉摸。然大旨謂凡形之於聲音，皆雲於不得已，於不得已中，又有善不善之別；而謂善者，又有幸不幸之分，則皆系乎天也。至其用‘鳴’字凡四十，而轉換處二十有九，便有二十九樣頓挫，二十九樣聲調。有起有伏，有抑有揚。總把個千古能文的才人，看得異樣鄭重。然後轉到東野，盛稱其詩，愈讀愈可喜。” ^[4] 

清·蔡鑄《蔡氏古文評註補正全集》卷六：“文以‘鳴’字為骨，先以‘不平則鳴’句提綱，通篇言物之鳴及古人之鳴，今人之鳴，總不出‘不平則鳴’之意。文成法立，奇而不詭於正。” ^[4] 

清·沈德潛《唐宋八家文讀本》卷四：“從物聲説到人聲，從人聲説到文辭，從上古之文辭歷數以下説到有唐，然後轉落東野，位置秩然，而出以離奇倘恍，使讀者呵嘆其言，其實法律謹嚴，無逾此文。通篇表其文辭。未以所性分定，解其中懷抑鬱。此竿頭更進，非餘波遊衍可比。外間但賞其連用四十‘鳴’字，猶皮相也。” ^[4] 

清·餘誠《古文釋義》卷七：“自首至尾，不肯使一直筆，頓挫抑揚，離合緩急，無法不備，而又變化詭譎，不可端倪，那得不橫絕古今。” ^[4] 

近代·周鍾嶽《韓文故》：“拈一‘鳴’字，將天地萬物古今聖賢盡歸陶鑄，不漏不支，各識其職，是為廣博粹密，與‘四原’並建。” ^[4] 

近代·錢基博《韓愈志》第六：“《送孟東野序》《送廖道士序》《送高閒上人序》，恁空發論，妙遠不測，如入漢武帝建章宮，隋煬帝迷樓；而正事正意，止瞥然一見，在空際盪漾，恍若大海中日影，空中雷聲；此太史公《平準》《封禪》諸書，《伯夷》《孟荀》《屈賈列傳》法也。特其以轉掉作起落之勢，未極神妙自然之境。” ^[4] 

韓愈（768—824），唐代文學家、哲學家。字退之，河南河陽（今河南孟州）人。自謂郡望昌黎，世稱韓昌黎。貞元八年（792）進士。曾任國子博士、刑部侍郎等職，因諫阻憲宗奉迎佛骨被貶為潮州刺史。後官至吏部侍郎。卒諡“文”。倡導古文運動，其散文被列為“唐宋八大家”之首，與柳宗元並稱“韓柳”。其詩力求新奇，有時流於險怪，對宋詩影響頗大。有《昌黎先生集》。 ^[5]